論卦爻之生成

山居讀易生

論卦爻之生成

    《系辭》曰：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”講卦爻之生成，先從這句話講起。
    什么是太極？大家腦子中首先浮現(xiàn)出來的，是那張大名鼎鼎的陰陽魚圖。是么？我說不是。太極無象，本不可圖。周濂溪用太極圖表之，是明陰陽互生之理，不可執(zhí)圓象以為太極。極者，至極而無對之稱。《系辭》說，“六爻之動，三極之道”，這里也有一個“極”字。這里的三極，是指天地人三極。太極，異于天地人三極也。極既然無對，為什么還要加上一個“太”字？太者，更無可以并之而尚之者矣。太極，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言辭可以形容，渾渾然然，寂寂寥寥，動之極迅，而靜之極凝，無聲無臭，大至無限，小至無限。《易》稱太極，《老子》稱道，其實一也，取名不同而已。有人會問，太極既不能言，又何以有圖？太極本不可以圖，然非圖又不足明陰陽變化之妙也。至于此太極圖，源于何時何人？或曰出自老子，然史書無記載，反正出自道教，據(jù)說是陳摶授先天圖與種放，種放傳穆修，穆修傳李挺之，挺之傳邵雍。這里不考證了。簡簡單單的一張?zhí)珮O圖，涵義十分宏深，里面包含至少以下幾層內(nèi)容：太極含陰陽；陰中有陽，陽中有陰；陰陽相蕩相摩，有一中線；此中線非直，曲線也；為何是曲線？陰陽對比不同時之反映也；中非靜中之中，實乃動中之中；一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉；按照先天八卦之方位，覆之太極圖，設黑為陰，白為陽，其黑白比例或一或二，正好相吻合；太極圖暗含八卦，非揭出此理，凡人不能明。
    再推下去，還有其他更多的意思。先講八層意思，已經(jīng)夠多了。結(jié)合太極圖，反復玩味，體悟其中深意。我們從太極圖中可以看出，太極者，一也，中也。坤下一陽生震，少陽也，二陽生兌，三陽乾則老陽。老陽之下生一陰巽，少陰也，二陰艮，三陰坤則老陰。六卦備矣。而水火則橫亙于中，水火者乃交后之乾坤。乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。
    太極的意思略述如上。下面還是回過頭去看“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話。人們在讀《系辭》時，對孔子的這句話往往一帶而過，其實，我們要明白這一點：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而賅，使人便于傳習，而深致其思。古圣人不會輕下一字，輕言一語，必待深思體悟而后發(fā)。故而所發(fā)每一語，必定醍醐灌頂，啟人深思，值得反復玩味，不可輕易放過。所以，我讀易的一個體會，便是以心會經(jīng)，以經(jīng)解經(jīng)，后世諸家，為我注腳。這便是大處著眼的意思。
   “易有太極”，真是孔老夫子的神來之筆。后人讀孔子《系辭》中這一句，往往把重點落在“太極”兩字上，對“易有”兩字忽略而過。古今注家，對此兩字加以詮釋甚少。既然太極無可形容，而易則有太極，是不是有同義反復的意思？不是的。“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”一氣讀之，我們便發(fā)現(xiàn)其中內(nèi)在邏輯：無太極便無兩儀、無四象、八卦與吉兇大業(yè)。故而，四象、八卦、吉兇大業(yè)皆涵于太極，而全《易》便是太極所產(chǎn)生者。所以，太極是《易》之根本。孔子在此處用逆筆倒提而上，一語點明。宋代大儒周濂溪造出一個“無極”兩字，說“無極而太極”。“無極”也好，“太極”也好，都是一個“一”。“無極”落在“無”上，“太極”落在“有”上。而無不能離有，因有而用；有亦不能離無，以無為本。無和有，須打成一片來看，是故“無極”“太極”也是渾然一片。周濂溪能說的，還是太極，但有點以辭害意的作用。你看他的書名便是《太極圖說》，而不是《無極圖說》。我以為，孔子說易，主要落在“有”上。試舉一例：孔子釋卦，去咸而序恒，咸，無也，恒，有也，便有明有之義。孔子和老子路數(shù)不同，一者說“有”，一者說“無”。往下便慢慢地形成了兩條大河。但兩條河流的源頭都在易經(jīng)。有人問，最大的易學家是誰？有兩個，一個是孔子，一個是老子。
    “是生兩儀”這一句，也不能忽略而過，特別是這個“是”字。“是”在這里大概有兩層意思：一層“是”指“這個”，“這個”就是“太極”；一層就是我們經(jīng)常說的“實事求是”的“是”，有規(guī)律、道理的意思，隱含著易有太極、太極即道的內(nèi)涵。我們再來看三百八十四爻一始一終兩爻：乾初爻《文言》曰“不見是而無悶”，未濟上九之《象》曰“有孚失是”。為什么周孔兩圣在三百八十四爻一始一終，都用到這個“是”？大概這個“是”，就是“是生兩儀”的“是”吧。所以，孔子《系辭》不是隨隨便便說的，每一個字都有豐富的涵義。一個“是”字，就有一字千鈞的味道。后世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡而能賅其要也。
    上面我把老孔并列稱為兩大易學家。對孔子，大概大家是不會懷疑的，孔子高論和易經(jīng)綁在一起，垂諸后世，無可否定。但有的人可能對老子會有些懷疑。說到“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話，正好也把老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”拿出來兩相對照，分析一下，便會感覺老子是如何高明的了。前面說了，在老子那里，“道”和“太極”是異名同指，“太極”也就是“太一”（在漢以前，“太極”與“太一”并稱，虞翻曰：“太極太一一也”）。在這里，請大家著重注意的是這個“生”字。我在前面說過，老子之言“生”，非生成關系，實是體用關系。這個“生”字，誤卻多少學子！可以說，這個問題是中國哲學的穴位。點中此穴，諸多問題，便可迎刃而解，若夫庖丁，已不見全牛矣！數(shù)千年不傳之秘，蓋在乎此乎？如果從本體角度理解，那么，我們就不會被對周易和老子中的這兩句話的數(shù)字不同而產(chǎn)生思想上混淆了。其實這兩句話講的是一個意思，無非是用各自的語系來表達本體的發(fā)生罷了。不要被名詞所執(zhí)，意思也就在這里。
    那么，什么是“兩儀”呢？兩儀就是一個“---”（陽爻），一個“——”（陰爻）。伏羲一畫開天，這個意義十分重大。未畫之前，太極雖已經(jīng)立在那里，但是還沒有被人類所理解，在人類的腦子里渾渾噩噩，不知其然和所以然。只有等到這一畫開出以后，便分出天地陰陽，再加上一個“我”，就變成三。用“我”來萬事萬物，萬事萬物變在“我”的面前生動起來。這個“我”，就是天地之心。無人，天地之心仍在；有人，天地便活潑潑起來了。好比山中的花，你不看此花時，此花在山谷寂然開放；你一看此花，此花便與你一起生動起來。伏羲這一畫，是什么意思呢？有人說是“一”，有人說是“陽”，有人說是“乾”？我說都不是。引一段金圣嘆的話：
    “此即伏羲作《易》最初下筆之第一字也。象形者，未形何象；指事者，未指何事；會意者，廓然無意可會；諧聲者，寂然無聲何諧；假借，則無物不借也，而物物自足，何曾少借；轉(zhuǎn)注，則轉(zhuǎn)何者，轉(zhuǎn)至何處，誰轉(zhuǎn)之者？故此一字，乃六書不能收，而伏羲獨仰而思，俯而笑，心起手落，冥然而顯設之”。 還有一句詩，據(jù)說是一位唐人題在旅舍墻壁上的：“天不出圣人，萬古如長夜”，講得真好。圣人不出，天地雖在，但人心未明。雖同樣是饑而食，困而眠，但不知“我”之為“我”， 便等同禽獸矣。蓋人類還停留在自為的層面，尚未上升到自覺的高度也。
    上面說，這個“---”，既然什么都不是，為什么還稱之為“陽”？這個道理和“太極”何以稱“太極”，“道”何以稱“道”道理一樣，山居不重復了。當然，你也可以把“---”稱為a、0，把“——”稱為b、1，都可以。只是你要說一個問題，便要適應那一個問題的語系或者語境。幾千年一直延續(xù)下來，沒有必要另搞一套。否則，又會多隔一層，反而會因辭害意了。
    一畫開天，還不夠。草木兩瓣，人身兩竅，天地之間，無非兩者。于是重取前畫，拆而為兩，是之為“——”。此“——”出，和“---”，又對應為兩，神妙哉！兩加一，變有三，三生萬物也。為何說“三生萬物”？而不說“四生萬物”，“五生萬物”？蓋萬物莫不涵陰陽兩端，說四，說五，無非疊加而已。以“三生萬物”來表達，足矣！不必在屋上架屋，床下疊床。補充說一句，在中國，每一個數(shù)字都有其深刻的涵義，這個下面會慢慢展開。一畫開天，分陰分陽，非伏羲之獨斷，乃一切萬物自然之事相，用今人的話，是“物自體”，伏羲或許是第一個發(fā)現(xiàn)而已。
    從上面可知，“兩儀”是一陰一陽，太極就是陰陽相蕩而成。《系辭》有一句非常重要的話：“一陰一陽之謂道”，近人尚秉和解釋道：“道無他，即一陰一陽一也”。老子曰：“反者道之動”。易是變易，而且是無時無刻無所不在的變易，其根在何？曰反也。無對則無反，有對必有反。何以有對？無不陰陽也。山居曾經(jīng)引用過米南宮書論中的八個字：“無垂不縮，無往不復”，這個在書法中的不二法門不就是老子“反者道之動” 的翻版么？不就是陰陽相蕩在書法中的真實體現(xiàn)么？試想，你若在書寫過程中垂而不縮，往而不復，那將是一個“不字”的局面。不字，何以有書？我想，“一陰一陽之謂道”，大概就是書道之“道”罷！一陰一陽之謂道”，既隱含著變易的意思，同時還隱含著不易和簡易的意思。太史公曰：“易以道陰陽”，一部周易，就是一部陰和陽相蕩、剛?cè)嵯嗄Φ拇髸Ｈ收咭姷溃^道為仁；知者見道，謂道為知，皆不免有所偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然，故能體君子之道者甚少。故而《系辭》曰：“百姓日用而不知”，道難見矣。
    那么，有人會問，陰陽如何相蕩，剛?cè)崛绾蜗嗄Γ窟@其中是否有一個大致的規(guī)律？規(guī)律是有的，這個規(guī)律在孔子時候?qū)嶋H上已經(jīng)點出來了，但由于時代和語境的關系，后人恐難以體悟，用現(xiàn)在的話說就是，孔子還沒有說“白”。這個當然不能怪孔子，因為他不可能把所有的思想都明明白白地說出，讓后人都理解。道本是形而上的范疇，需要抽象和感性兩方面思考。如果人不靜下心來思考與體悟，不踏踏實實去踐行，什么道也不可能得到，“鄉(xiāng)愿”而已。幾千年的發(fā)展，許多易學研究者都研究到歪門邪道里去了，什么奇門遁甲、六壬八字、二十八宿等等，以致于一部周易愈寫愈繁，真正的周易的精神，反而丟失在茫茫文數(shù)的大海里了。有的人窮其一生，連門徑也摸不到，一輩子鉆到死胡同里，還不肯出來，良可嘆也！
    這個規(guī)律是什么？清朝吳汝倫摯父先生發(fā)其端，其弟子尚秉和先生詳伸其義。尚秉和在其易學《說例》中說：
    “吳摯父先生《易說》，于《大畜》云：凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻。故初二皆不進，而三利往。于《節(jié)》云：易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前。二則可出而不出，故有失時之兇。此實全易之精髓，為二千年所未發(fā)。愚于易理粗有所入，實以此數(shù)語為之階。故特揭出，以尊師說。”
    又說：“陰陽遇方為類。《頤》六二象曰行失類。言陰不遇陽也。《坤》傳曰西南得朋，乃與類行。言陰遇陽也。陰陽通為類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者陰物陽物。純陽或純陰為群。《乾》曰群龍無首。以純陽為群。《否》二象曰不亂群。以純陰為群。純陽純陰則不交而陰陽分。分則類離，離則兇矣。”
    周易尚氏學一出，當時儒林一片嘩然，不啻九級地震。為何？尚秉和先生提出的“陰陽相遇通塞”之觀點，顛覆了流傳幾千年的諸多易學流派觀點。清王晉卿先生謂：“將二千年來，儒者之盲詞囈說，一一駁倒，使西漢易學，復明于世。孟子所謂其功不在禹下”。陳散原先生更是驚嘆：“此書千古絕作。今世竟有此人。”山居按尚氏此說，考諸卦爻之變，多數(shù)靡合，亦可稱之謂“規(guī)律”矣。尚秉和在易學上功勞相當于誰呢？大家都是對書法有研究和體會的人，山居講一個人，那就是清朝鄧石如對筆法的貢獻。鄧石如一出，篆隸用筆古法遂大行天下，七歲孩童，也能寫篆隸。整個清朝書法，取得最大的成就，恐怕要算上篆隸的大發(fā)展。這個就不多講了。但是，世界上沒有絕對的東西。一絕對，就難活。為何？陰陽難測也，系辭曰：“陰陽不測之謂神”。你最多只能把尚氏揭出的觀點作為學易求道的一個門徑，而不能把這個作為金科玉律。
    何況，尚秉和也只講了半句。尚氏揭出的前面半句當然重要，但后面半句的意思不知道，還是會陷于“教條主義”。這個半句，尚秉和以后沒人講過，連他的弟子也沒有。讓我們還是回過頭去看“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話。“吉兇”和“大業(yè)”是對誰而言？對人。周易不單講天地，還講人。而且把人和天地并列，稱為三才。尚氏之“陰陽相遇通塞”，使人容易誤解為只講天地陰陽，實際上還要加上人。通未必吉，塞未必兇，還要看是否“當”，就是說是否當通當塞。當通而塞，則反兇；當塞不通，則反吉。這個“當”，有兩層涵義，一個是看“時”，一個是看“位”。在看卦爻變化的時候，一定要看看是否當時和當位。
    何謂“四象”？少陰、少陽、老陰、老陽也。四象仍是兩儀，無非重之。八卦何以生？非僅四象生，實由陰陽生也。試想，四象重之，豈非一卦四爻乎？所以，八卦，乃陰陽重三次，今人數(shù)學之所謂二之三次方，即成八卦也。所以，對“四象生八卦”這一句要有準確理解。
    八卦者何？乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌也。這八個卦大家是必須牢牢記住的。推薦一首口訣，朱熹編的：乾三連、坤六斷、離中虛、坎中滿、兌上缺、巽下斷、震仰盂、艮覆碗。好記得很。八卦的卦名、卦義、卦象的內(nèi)涵十分豐富，下面會一個個詳細講。這里先按下不表。
    先來說乾坤。《系辭傳》說：“乾坤，其《易》之門邪”，又說：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，又說：“乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。”孔子在《文言》中專門對乾坤作了大量的解釋，三番五次提到乾坤在全易中的重要性，為何？蓋乾坤是六十二之父母也。六十二卦，都是由乾坤剛?cè)嵯嗍幎伞Ｃ髑ぶ溃瑒t全易思過半。這里要重點指出的是，孔子說乾坤，必定兩者并提。孤陰不生，孤陽不長也。王夫之有過一個觀點，宇宙乃乾坤捷立并建。何謂捷立？速度極迅極速之謂也。何謂并建？非一乾一坤而能也，必“乾坤成列，而易立乎其中”。有人會問，“乾坤其《易》之門”，這個“門”是否就是學易自此入否？這里需要糾正的是，乾坤就是易，易就是乾坤。乾坤不是物理的“門”，而是抽象的“門”。
    讀《易傳·系辭》可知，《乾》陽辟戶，《坤》陰闔戶，皆萃而不雜。純萃者既不成文章，亦不能盡利以成就事業(yè)。一闔一辟化而裁之謂之變，往來不窮推而行之謂之通。變而通之，則成文以盡利，舉而錯之，則謂之事業(yè)。《乾》陽物，《坤》陰物，二物相雜而曰文，迭用剛?cè)岫烧拢庩柡系露衩魍ǎ瑒側(cè)嵯嘁锥ㄗ兯m。從八大卦而言，如何謂乾坤生六子？從六十四卦而言，如何謂乾坤生六十二子？這里先解釋一下。《系辭》曰：“乾道成男，坤道成女”。乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男；坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。這里還包含另一層意思，就是陽卦多陰，陰卦多陽。重而為六爻，也是這樣。《周易》“剛?cè)犭s居”之六十二卦，陽剛者皆《乾》之爻，陰柔者皆《坤》之爻。雜卦之剛爻與柔爻皆自《乾》父《坤》母而來。六十二卦之中，一陽五陰者六，二陽四陰者十五，三陽三陰者二十，四陽二陰者十五，五陽一陰者六。“引而伸之，觸類而長之”，以一卦之中一爻往來互換而“唯變”之，則可盡“六爻相雜，唯其時物”，“天下之能事畢”之義。六十二卦卦變結(jié)果如下：
    一陽五陰類：
    《復》初之二變《師》，《復》初之三變《謙》，《復》初之四變《豫》，《復》初之五變《比》，《復》初之上變《剝》；《剝》上之五變《比》， 《剝》上之四變《豫》， 《剝》上之三變《謙》，《剝》上之二變《師》，《剝》上之初變《復》。余類此。六卦之中以任一卦為本卦，一爻往來互換為變，皆可變得其余五卦。其中，《復》與《剝》反對，《師》與《比》反對；《謙》與《豫》反對。可見，以互為反對之二卦為本卦，各變得三卦，而一陽五陰之卦全。
     五陽一陰類：
    《姤》初之二變《同人》， 《姤》初之三變《履》， 《姤》之四變《小畜》，《姤》之五變《大有》，《姤》初之上變《夬》；《夬》上之五變《大有》，《夬》上之四變《小畜》，《夬》上之三變《履》，《夬》上之二變《同人》，《夬》上之初變《姤》。余類此。六卦之中以任一卦為本卦，一爻往來互換為變，皆可變得其余五卦。其中，《姤》與《夬》反對；《同人》與《大有》反對；《履》與《小畜》反對。可見，以互為反對之二卦為本卦，各變得三卦，而五陽一陰之卦全。
    三陽三陰類：
   《泰》變《蠱》、《井》、《恒》、《賁》、《既濟》、《豐》、《損》、《節(jié)》、《歸妹》九卦； 《否》變《隨》、《困》、《咸》、《噬嗑》、《未濟》、《旅》、《益》、《渙》、《漸》九卦。
    《泰》與《否》旁通，各變得九卦，而三陰三陰之卦全。
    《蠱》變《泰》、《井》、《恒》、《賁》、《損》、《漸》、《渙》、《旅》、《未濟》九卦；
    《隨》變《否》、《困》、《咸》、《噬嗑》、《益》、《歸妹》、《節(jié)》、《豐》、《既濟》九卦。
    《蠱》與《隨》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《歸妹》變《泰》、《恒》、《豐》、《損》、《節(jié)》、《未濟》、《噬嗑》、《困》、《隨》九卦；
    《漸》變《否》、《咸》、《旅》、《益》、《渙》、《既濟》、《賁》、《井》、《蠱》九卦。
    《歸妹》與《漸》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《既濟》變《泰》、《井》、《賁》、《豐》、《節(jié)》、《漸》、《益》、《咸》、《隨》九卦；
    《未濟》變《否》、《困》、《噬嗑》、《旅》、《渙》、《歸妹》、《損》、《恒》、《蠱》九卦。
    《既濟》與《未濟》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《井》變《泰》、《蠱》、《恒》、《既濟》、《節(jié)》、《漸》、《渙》、《咸》、《困》九卦；
    《噬嗑》變《否》、《隨》、《未濟》、《旅》、《益》、《歸妹》、《損》、《豐》、《賁》九卦。
    《井》與《噬嗑》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《恒》變《泰》、《蠱》、《井》、《豐》、《歸妹》、《旅》、《未濟》、《咸》、《困》九卦；
    《益》變《否》、《隨》、《噬嗑》、《渙》、《漸》、《節(jié)》、《損》、《既濟》、《賁》九卦。
    《恒》與《益》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《賁》變《泰》、《蠱》、《既濟》、《豐》、《損》、《漸》、《益》、《旅》、《噬嗑》九卦；
    《困》變《否》、《隨》、《咸》、《未濟》、《渙》、《歸妹》、《節(jié)》、《恒》、《井》九卦。
    《賁》與《困》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《豐》變《泰》、《恒》、《賁》、《既濟》、《歸妹》、《旅》、《噬嗑》、《咸》、《隨》九卦；
    《渙》變《否》、《困》、《未濟》、《益》、《漸》、《節(jié)》、《損》、《井》、《蠱》九卦。
    《豐》與《渙》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《損》變《泰》、《蠱》、《賁》、《節(jié)》、《歸妹》、《渙》、《益》、《未濟》、《噬嗑》九卦；
    《咸》變《否》、《隨》、《困》、《旅》、《漸》、《豐》、《既濟》、《恒》、《井》九卦。
    《損》與《咸》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    《節(jié)》變《泰》、《井》、《既濟》、《損》、《歸妹》、《渙》、《益》、《困》、《恒》九卦；
    《旅》變《否》、《咸》、《噬嗑》、《未濟》、《漸》、《豐》、《賁》、《恒》、《蠱》九卦。
    《節(jié)》與《旅》旁通，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。
    三陽三陰之卦，以互為旁通之二卦為本卦，各變得九卦，而三陽三陰之卦全。以反對卦觀之，只有《泰》與《否》、 《蠱》與《隨》、 《歸妹》與《漸》、《既濟》與《未濟》四對既互為反對又互為旁通之卦，各變九卦而三陽三陰之卦全。其余《井》與《困》、《恒》與《咸》、《賁》與《噬嗑》、《豐》與《旅》、《損》與《益》、《節(jié)》與《渙》，雖各變得九卦，則有重出之卦和缺少之卦，而不能變得三陽三陰二十之全卦。如， 以《井》與《困》各變九卦， 則重出《井》、《困》、《咸》、《恒》、《節(jié)》、《渙》六卦，缺少《《賁》、《噬嗑》、《損》、《益》、《豐》、《旅》六卦；以《恒》與《咸》各變九卦，則重出《恒》、《咸》、《豐》、《旅》、《井》、《困》六卦，缺少《賁》、《噬嗑》、《損》、《益》、《節(jié)》、《渙》六卦；以《賁》與《噬嗑》各變九卦，則重出《豐》、《旅》、《賁》、《噬嗑》、《損》、《益》六卦，缺少《井》、《困》、《恒》、《咸》、《節(jié)》、《渙》六卦；以《豐》與《旅》各變九卦，則重出《恒》、《咸》、《賁》、《噬嗑》、《豐》、《旅》六卦，缺少《井》、《困》、《損》、《益》、《節(jié)》、《渙》六卦，以《損》與《益》各變九卦，則重出《損》、《益》、《節(jié)》、《渙》、《賁》、《噬嗑》六卦，缺少《井》、《困》、《恒》、《咸》、《豐》、《旅》六卦，以《節(jié)》與《渙》各變九卦，則重出《節(jié)》、《渙》、《井》、《困》、《損》、《益》六卦，缺少《恒》、《咸》、《賁》、《噬嗑》、《豐》、《旅》六卦。
    二陽四陰類：
    《臨》變《明夷》、《升》、《解》、《震》、《坎》、《屯》、《蒙》、《頤》八卦。
    《觀》變《晉》、《萃》、《蹇》、《艮》、《坎》、《屯》、《蒙》、《頤》八卦。
    《臨》與《觀》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《坎》、《屯》、《蒙》、《頤》四卦，而缺少《小過》一卦。
    《明夷》變《臨》、《升》、《小過》、《蹇》、《震》、《艮》、《屯》、《頤》八卦。
    《晉》變《觀》、《萃》、《小過》、《解》、《震》、《艮》、《蒙》、《頤》八卦。
    《明夷》與《晉》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《震》、《艮》、《小過》、《頤》四卦，而缺少《坎》一卦。
    《升》變《臨》、《明夷》、《小過》、《解》、《蹇》、《艮》、《坎》、《蒙》八卦。
    《萃》變《觀》、《晉》、《小過》、《蹇》、《解》、《震》、《坎》、《屯》八卦。
    《升》與《萃》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《坎》、《解》、《蹇》、《小過》四卦，而缺少《頤》一卦。
    《小過》變《明夷》、《晉》、《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《震》、《艮》八卦。
    《小過》自為反對，變得八卦，計九卦，缺少《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》、《坎》、《頤》六卦。
    《解》變《臨》、《晉》、《升》、《萃》、《小過》、《震》、《坎》、《蒙》八卦。
    《蹇》變《觀》、《明夷》、《萃》、《升》、《小過》、《艮》、《坎》、《屯》八卦。
    《解》與《蹇》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《升》、《萃》、《小過》、《頤》四卦，而缺少《頤》一卦。
    《震》變《臨》、《明夷》、《晉》、《萃》、《小過》、《解》、《屯》、《頤》八卦。
    《艮》變《觀》、《晉》、《明夷》、《升》、《小過》、《蹇》、《蒙》、《頤》八卦。
    《震》與《艮》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《晉》、《明夷》、《小過》、《頤》四卦，而缺少《坎》一卦。
    《坎》變《臨》、《觀》、《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《屯》、《蒙》八卦。
    《坎》自為反對，變得八卦，計九卦，缺少《明夷》、《晉》、《震》、《艮》、《小過》、《頤》六卦。
    《屯》變《臨》、《觀》、《明夷》、《萃》、《蹇》、《震》、《坎》、《頤》八卦。
    《蒙》變《觀》、《臨》、《晉》、《升》、《解》、《艮》、《坎》、《頤》八卦。
    《屯》與《蒙》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《臨》、《觀》、《坎》、《頤》四卦，而缺少《小過》一卦。
    《頤》變《臨》、《觀》、《明夷》、《晉》、《震》、《艮》、《屯》、《蒙》八卦。
    《頤》自為反對，變得八卦，計九卦，缺少《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《小過》、《坎》六卦。
    二陽四陰者計十五卦，任一卦皆可變得八卦。以互為反對之兩卦為本卦，各變八卦，合之本卦為十八卦，去其重出之四卦，實為十四卦，則必缺少一卦。 《臨》與《觀》變、《屯》與《蒙》變， 皆無《小過》； 《明夷》與《晉》變、《震》與《艮》變， 皆無《坎》； 《升》與《萃》變、《解》與《蹇》變，皆無《頤》。
    四陽二陰類：
    《遁》變《訟》、《無妄》、《家人》、《巽》、《離》、《鼎》、《革》、《大過》八卦。
    《大壯》變《需》、《大畜》、《睽》、《兌》、《離》、《革》、《鼎》、《大過》八卦。
    《遁》與《大壯》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《離》、《鼎》、《革》、《大過》四卦，而缺少《中孚》一卦。
    《訟》變《遁》、《無妄》、《中孚》、《睽》、《兌》、《巽》、《鼎》、《大過》八卦。
    《需》變《大壯》、《大畜》、《中孚》、《家人》、《巽》、《兌》、《革》、《大過》八卦。
    《訟》與《需》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《巽》、《兌》、《中孚》、《大過》四卦，而缺少《離》一卦。
    《無妄》變《遁》、《訟》、《中孚》、《家人》、《睽》、《兌》、《離》、《革》八卦。
    《大畜》變《大壯》、《需》、《中孚》、《睽》、《家人》、《巽》、《離》、《鼎》八卦。
    《無妄》與《大畜》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《離》、《中孚》、《家人》、《睽》四卦，而缺少《大過》一卦。
    《中孚》變《訟》、《需》、《無妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《巽》、《兌》八卦。
    《中孚》自為反對，變得八卦，計九卦，缺少《遁》、《大壯》、《鼎》、《革》、《離》、《大過》六卦。
    《家人》變《遁》、《需》、《無妄》、《大畜》、《中孚》、《巽》、《離》、《革》八卦。
    《睽》變《大壯》、《訟》、《大畜》、《無妄》、《中孚》、《兌》、《離》、《鼎》八卦。
    《家人》與《睽》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《無妄》、《大畜》、《中孚》、《離》四卦，而缺少《大過》一卦。
    《巽》變《遁》、《訟》、《需》、《大畜》、《中孚》、《家人》、《鼎》、《大過》八卦。
    《兌》變《大壯》、《需》、《訟》、《無妄》、《中孚》、《睽》、《革》、《大過》八卦。
    《巽》與《兌》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《需》、《訟》、《中孚》、《大過》四卦，而缺少《離》一卦。
    《離》變《遁》、《大壯》、《無妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《鼎》、《革》八卦。
    《離》自為反對，變得八卦，計九卦，缺少《訟》、《需》、《巽》、《兌》、《中孚》、《大過》六卦。
    《鼎》變《遁》、《大壯》、《訟》、《大畜》、《睽》、《巽》、《離》、《大過》八卦。
    《革》變《大壯》、《遁》、《需》、《無妄》、《家人》、《兌》、《離》、《大過》八卦。
    《鼎》與《革》反對，如以之各變得之卦合計，則重出《遁》、《大壯》、《離》、《大過》四卦，而缺少《中孚》一卦。
    《大過》變《遁》、《大壯》、《訟》、《需》、《巽》、《兌》、《鼎》、《革》八卦。
    《大過》自為反對，變得八卦，計九卦，缺少《無妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《中孚》、《離》六卦。
    四陽二陰者計十五卦，任一卦皆可變得八卦。以互為反對之兩卦為本卦，各變八卦，合之本卦為十八卦，去其重出之四卦，實為十四卦，則必缺少一卦。《遁》與《大壯》變、《鼎》與《革》變，皆無《中孚》；《訟》與《需》變、《巽》與《兌》變，皆無《離》；《無妄》與《大畜》變、《家人》與《睽》變， 皆無《大過》。

飛越極限

都是“數(shù)”