（原創）論六十四卦相次

山居讀易生

                              論六十四卦相次
                                                             山居讀易生

                                      一
    六十四卦之卦變和卦序，易學史上有許多不同解釋。最早的就是那篇大名鼎鼎的《序卦傳》。但這篇早已被證明非孔子所作，可能是漢朝經生所附。列卦序者具有精深哲學之思想結構，作《序卦》之文辭者僅言三才之旨，對卦象之精義毫無所知。然而若無該文，六十四卦相次將不知何如也。讀易而深究之士，必當了解整個卦爻辭之間之關系，前后反復閱讀，宜“韋編三絕”也。《序卦傳》作為資料，各位可以一參，記住其中的一些內容。學易就是這樣，非澄清此心，不可能見易之精髓。
    再來說六十四卦相次。王夫之曰：“易之為道，自以錯綜相易變化之經，而以陰陽消長屈伸，變化不居者為不測之神。”吾人觀《序卦》為說，有相應，有相成，有相反，卦與卦相次，儼然已定。看似言之有理，實則是當時作《序卦》之人對六十四卦相次之一種闡發，具體體現一種觀察世界與社會之思想結構。道若可測，則非道也。自《序卦》成文之后，后人對《序卦》相次之理研究甚少，多數是對《序卦》加以解釋，深信其言而不問究竟，此易學象數所以二千年發展緩慢也。六十四卦相次，其條理也，非其序也。又，六十四卦相次，非僅一種排列，近代馬王堆出土之帛書《周易》，其次序就與通行本相差較大。或謂帛書《周易》年代早于通行本，此更為妥當亦未可知。然吾人受通行本影響實在太大，故而此處解釋六十四卦相次，仍按通行本。帛書《周易》六十四卦相次之解釋，俟后專論。
    唐代孔穎達在概括六十四卦相次時，提煉出了“二二相耦，非覆即變”的觀點。他說：“今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表里視之遂成兩卦，屯蒙需訟比之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也。且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。”（孔穎達：《周易正義》）這個“二二相耦，非覆即變”，初看起來是有點道理的。但是仔細追究下去，就不能令人釋然。這個觀點籠罩了后人，倒使人更加看不清六十四卦相次的本意了。 “覆”字，古代也用“復”或“綜”；“變”字，古代也用“旁通”或“錯” 。 “錯綜復雜”這個成語即來源于此。“覆”好理解。一個卦顛倒視之，就是另一個卦（只有乾坤坎離頤大過中孚小過八個卦，顛倒視之，仍是原卦）。而且六十四卦相次確實如此。那么，“變”呢？這個問題孔穎達并沒有交代清楚。他也只是舉了“乾坤坎離大過頤中孚小過之類”，至于其他諸卦如何變，為何如此變，并沒有提出令人信服的說法。吾人要搞清楚的，是所以然。以下逐步進行分析。
    先來看上下經之分。《周易》上經卦數三十，下經卦數三十四。卦數雖不同，但卦體相同，同為十八，排列十分整齊。為何？根源在陰陽符號卦之妙用也。近世出土之數字卦則無此效果。因為數字卦不可顛倒視之，而陰陽符號卦則可。上面講了，顛倒視之，有兩種效果，一種變為另一個卦，一種不變，所謂“反復不衰”也。吾人首先要引起注意并加以分析的是，那幾個“反復不衰”顛倒視之仍同的八個卦在上下經之分布，因為這八個卦一卦可當兩卦。在上經有乾、坤、頤、大過、坎、離六個卦，下經只有中孚和小過兩個。職是之故，上經便比下經少四個卦，但卦體仍同為十八數。再來看爻數。吾人已知，上下兩篇六十四卦實謂三十六卦，陰陽共二百一十六爻，分陰分陽，各得一百零八也。由此可見，在吾國文化中，易數實有其乃在之意義，應用甚廣。隨舉一例，如《水滸》一百單八將，為何取這個數？蓋此為范圍天地，陰陽最大之數，過此又復也。
    分析六十四卦次，吾人要首先從中拈出幾對關鍵的卦，這幾個卦可以說起著轉承之作用。一組是十二辟卦，即乾和坤、泰和否加上臨和觀、剝和復、遁和大壯、夬和姤；一組是六爻“皆應”卦，即泰和否、咸和恒、損和益、既濟和未濟；一組是六爻“敵應”卦，既乾和坤、坎和離、震和艮、巽和兌。大家學易要注意一點，在《周易》里，幾乎所有的概念都是成雙成對的。記得一位漢學家說過，易經體現的是關聯的觀念，與佛教因果的觀念大不相同。“中國人不觀察現象的繼承性，他們只記下事態發展的交替情形。如果兩件事態使他們看起來有所關聯，那么這種關聯不是由于因果關系，而是由于成對的關系。此一種成對的關系，就好象事物的正面與反面，或者我們用《易經》的隱喻，它就好象回聲與聲音，或黑暗與光亮”（Granet）。這個觀點很有意思。
    前面說過，六十四卦中有一個大前提，乾坤是父母之卦，是最大的一對卦，乾坤毀則無以見易。而泰否是乾坤互交，所以也是大卦。除這四個卦之外，十二辟卦中的臨和觀、剝和復、遁和大壯、夬和姤這八個卦內或含乾，或含坤，都是陰陽之消長，沒有陰陽相雜的成分在內。這十二卦，是陰陽由盛而衰、由衰轉盛變化之關鍵所系，為六十四卦變化之樞要。所以，對于六十四卦而言，十二辟卦是十二個大卦，又稱消息卦，還有的稱之為君卦、侯卦。有一種觀點甚至認為，其余的四十八個卦，都是由這十二個辟卦生成。在《周易參同契》里，十二辟卦與十二月節氣對應起來，里面的每一爻和日子對應起來。在古代音樂著作和醫學著作里，也和十二律呂、十二經脈對應起來。為何稱“十二辟卦”？辟就是開辟。以乾坤兩卦開辟天地萬物所有氣脈，才有卦氣之由來。乾卦為陽從冬至開始，而節氣從冬至一陽生，乾卦是六陽爻分生五卦，夏至是一陰生，坤卦是六陰爻分生五卦。這里先按下不表。什么是六爻“皆應”？就是在六爻之中，初與四、二與五、三與上都是陰陽相應。什么是六爻“敵應”？就是在相應之位陰陽相同。陰陽相同，則為“不相與”，“不相與”有相敵之象，即今人所謂“同性相斥”也。這兩類都是各四組八個，詳見如前。
   
    十二辟卦分布在上經的有乾坤、泰否、臨觀、剝復；分布在下經的有遁大壯、夬姤。除了乾坤首出并建和泰否陰陽均衡外，臨觀、剝復反映的是陽氣消息，遁大壯、夬姤是反映的是陰氣消息。而且這十二個卦在整個次序中分布并沒有規律，好象日月星辰交錯之勢，非次第而成。此天道無心變化之故也。六爻“皆應”的八個卦分布在上經的只有泰否兩個，咸恒、損益、既濟未濟都分布在下經；六爻“敵應”的八個卦分布均衡，上經為乾坤、坎離，下經為震艮、巽兌。從乾坤到泰否，中間隔八個卦，從泰否到坎離，中間隔十六個卦，是為上經。從咸恒到損益，中間隔八個卦，從損益到震艮，中間隔八個卦，從震艮到巽兌，中間隔四個卦，從巽兌到既濟未濟，中間也隔四個卦，是為下經。卦數間隔在上下經分布得十分有規律。
    小結一句：十二辟卦是六十四卦卦次變化的關鍵，“皆應”和“敵應”卦是卦爻內部變化到一定時候的關節點。卦爻或敵或應到“皆”的程度，勢必走向另一個方面，卦爻內部又重新開始有敵有應。因此，可以說，“皆應”和“敵應”這十六卦，是六十四卦相次的綱領。當然，所有卦和爻之變化，都可以提煉到一陰一陽相蕩的太極上面。太極是六十四卦變易之根本所在，也是易生生不息之根本所在。

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                                       二
    這里，還要列出乾坤、泰否、隨蠱、頤大過、坎離、漸歸妹、中孚小過、既濟未濟這十六個卦（為了照顧邏輯，有的卦與前面三組有重復，無礙）。因為這十六個都是六爻陰陽互變，是卦與卦之間的變化的“反復不衰，錯綜一如”。實際上，這里也告訴我們，觀卦次變化之理，不應只是一個個地看，而更應要一對對地看；不只是光看六爻，而更要看十二爻。就是要善于由顯推而至隱，由微推而見著。六十二卦雖陰陽有差，但是其卦必定兩兩相參，互為顯隱。可見者半，不見者半，十二位隱見具全。而用其見之六爻，彼六爻之隱者亦猶是也。故所用者必陰陽各六，凡十二爻之全也。張橫渠曰：“大易言幽明，不言有無”。其識卓矣！熊十力謂：“宇宙尚未發展至于生物層級，世或以為未有心。其實，非無心也，但幽潛未見耳。乾之初爻，取乾龍之象，明萬化、萬物、萬事，莫不由潛而之顯”。關于幽明潛顯，山居也舉一例，就是互聯網。你在未輸入域名之前，屏幕混沌一片，但絕不能說沒有，實際上是含萬有，此之謂潛。你一輸入域名，就跳出相關之內容，此之謂顯。但這個顯只是全體中極微小之一。一可見則道潛矣。這個例子，相信諸位都有體會。
    山居以為，六爻陰陽互變，在卦次變化中頗有“慣性”或“緩沖”的味道。正是這些“慣性”或“緩沖”，改變了可能一成不變的方向，使得這一系列變化不是一條枯燥的直線，而是一條美妙的曲線。我們再來看，上經：乾坤到泰否，中間隔八個卦；從泰否到隨蠱，中間隔四個卦；隨蠱到頤大過，中間隔八個卦。下經：從咸恒到損益，中間隔八個卦；從損益到震艮，中間隔八個卦；從漸歸妹到巽兌，中間隔兩個卦；從巽兌到中孚小過，中間隔兩個卦。正如尚秉和所言：“上經始乾坤，終坎離，而以否泰為樞紐。下經始咸恒，終既未濟，而以損益為樞紐。其間次序，皆有深意。圣人慮后世妄人，或有亂其卦序者。故為此以綰轂之。其意義可不深求也。”那么，卦次為何如此排布？中間又如何變化？
    再回過頭去看上下經之總體安排。上經自乾坤起，終于坎離。乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗。為上經始，尊之毫無疑問也。坎離為日月，日月之道，為陰陽之經，所以始終萬物，以坎離為終。下經自咸恒起，終于既濟未濟。咸恒為男女之始，夫婦之道也，人倫之興必由夫婦，故下篇以此始。既濟未濟為終者，終而未終，實象征周易為一開放之宇宙，循環往復，非斷非常，生生不息也。上經以乾坤坎離為始終，下篇咸恒兩卦始，即包含有震巽艮兌四卦。既未濟為終，水火互交，象征天地開出后，人倫社會建立，乾坤自退其德，日月水火當大用也。吾人亦可從先后天卦位之變化看出，先天卦位，乾南坤北，離東坎西。一變為后天，坎離代乾坤分居南北，乾坤則退居西北西南也。如此，上下經均分八卦也。
    這里，還要指出一點的是，陰陽各為用，本無分尊卑。但既成對，總有先后。《易緯·乾鑿度》曰：“孔子曰：陽三陰四，位之立也。故易卦六十四，分而為上下，象陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也；陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。”又曰：“上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而后否。損者陰用事，澤損山而萬物損也，下損以事其上，益者陽用事，而雷風益萬物也，上自損以益下，下經以法陰，故以咸為始，恒為次，先損而后益，各順其類也。”細讀全易，扶陽抑陰之旨，揭然可見。蓋孔子贊易，身逢亂世，早已洞察社會發展之憂患，行危言遜，有因時忌而不能明言者，不得不寄大義于微言之中，與《春秋》異曲同工也。《周易》，憂患之書也。
    乾坤首出并建，開出天地，有天地而后萬物生。陰陽之生，自下而上。天地交感，自陽而始。一陽滋生，帝出乎震。一索成震，再索為坎，交而為《屯》，三索為艮，交而為《蒙》。這是第一次小小相雜，震艮互覆，反復不衰者為坎。為什么是坎而不是其它？這里實際上隱含有“天一生水”的意思。海寧杭辛齋曰：“此卦坎上震下，中爻二至四為坤，三至五為艮。坎為水，艮為山，坤為地，震為雷；以見天地初分之后，地中純陽，鼓動如雷，發生地氣，為四周空氣之冷氣所激，氣化為水。故遍地之上皆水，而山亦淹沒水中，此地球初成，水陸未分”。或曰，《屯》取象雷雨，此為天開地辟之后，地殼中余火未息，不時噴發，是時太陽之熱度極高，故雨量甚多，晝夜亦較今為短，此生物之始也（蘇淵雷）。雖然有些解釋得有一定道理，可以作為拓寬思維之一種方式。但吾人仍須注意，切不可執著于文辭來理解六十四卦相次之理。《序卦》中之所謂“受之以某卦”、“不可以茍合”之類，理不可取也，與列卦象之大義，陰陽相蕩之道，不可相提并論。時勢發展有先后，吾人處不同時勢之中，遂以為互相之間有先后接續之必然次序，此人為之次序，非天道變化之次序也。
接下來，反復不衰者還是坎，只不過與其相交的是乾，而成《需》《訟》。天以其神生水，地以其化成水。是故繼乾后，坤與坎也交一次，而成《師》《比》。那么，是不是接下來還是這樣有規律呢？不是的。其實分析上下經，下經比上經要有規律得多，上經倒有點雜亂無章的感覺。正是這種相次紊亂，所以才引得眾說紛紜，莫衷一是。吾人須知，上經重點講得是天地日月水火變化相次之序，天地無心而運行，若是井井有條截然有序，便不自然了。邵雍在《漁樵問答》中樵者問：“敢問無心致天地萬物之方？”漁者答：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”因為無心，所以自然。自然，物自本然也。

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                                       三
    那么，相次紊亂，是不是就不能分析了呢？還是能分析的。因為不管如何變，總是逃不出一陰一陽相生相蕩之道的。從《師》《比》到《謙》《豫》這十個卦，以《泰》《否》為中軸，都是一陽五陰或是一陰五陽，有對應地一陰或一陽消長，滌蕩乾坤。《師》《比》二五為陽，《謙》《豫》三四為陽，消坤之陰；《小畜》《履》四三為陰，《同人》《大有》二五為陰，消乾之陽。這里，有人會疑問，作為一陰五陽或一陽五陰的剝復和夬姤兩對辟卦在哪里？為什么在這里不出現？再去看這兩對辟卦的位置，更是傻了眼。剝復在上經的第23、24的位置，《師》《比》到《謙》《豫》這十個卦距此還有一定距離，而夬姤卻是在下經，是否有點毫不相干的味道？呵呵。山居在上面說過，上經的臨觀、剝復反映的是陽氣消息，下經的遁大壯、夬姤是反映的是陰氣消息，故而如此也。以泰否兩邊安排一陰一陽各四卦言，所以喻二五與三四各位間陰陽升降之消息，合則為中四爻。而泰否尚有初上之變，即為繼泰否之隨蠱。前面說了，乾坤、泰否和隨蠱都是陰陽互變之卦，所謂“反復不衰，錯綜如一”。其中乾坤本身六爻“敵應”，到泰否本身六爻“皆應”，再到隨蠱陰陽互見，其發展是否有一種開放式螺旋型之味道？惟其開放，故能螺旋；惟其螺旋，故能開放。開放而后能持續，螺旋而后能上升。螺旋之后一圓與前一圓相似但不相同，相續而由非常。宇宙之發生，實是一開放式螺旋型運行軌跡也。郭沫若先生曾經把《序卦》的發展比作“連環”，“這些連環若有關系若無關系地銜接著”，認為兩千年前的思想“把世界看成進化，而且進化的痕跡是取的連環的形式，是值得我們注意的。一切都有個盡頭，一切都沒有絕對的盡頭；一切都是相對，一切都不是絕對的相對；相生相克，相反相成地，這樣進展起來，這是多么有趣味的一個宇宙觀呢？”山居以為，郭沫若先生用“連環”兩字還不能準確地表達宇宙的發生與發展。因為“連環”有點平面的意味。而此開放式螺旋型運行軌跡非平面也，在三維或四維乃至更多維之中也。此義用諸六十四卦相次，非能用言語解釋具體卦爻之變，而須整體體悟也。而二維，三維，吾人可知；至于四維以上，不能知也，故而存而不論。存而不論之目的，在于教人關注當下，超越此在也。山居嘗聽人說四維五維理論，曰上帝鬼神在四維五維甚至更多維處，上帝能看到我們，安排我們，而我們卻不能看到上帝，更不用說安排也。該說殊堪可笑，實為某些淺薄之宗教家慣用伎倆也。
    師比之后、隨蠱之前的卦次，王夫之是這樣說的：“天乃以其全體生巽生兌，二交乎陰，為小畜履。天既交陰，則合乎地而為泰否。天于是乎成火而為同人大有。地受天施而效其化，亦以其全體應乎陽，生艮生震而為謙豫。天地屢交以施生，則其化且錯，故隨蠱陰陽交雜而自相錯。隨蠱者雜之始，少長相耦而不倫，而天地之純變矣”。到謙豫為止，一乾一坤或上或下，相次還有一定規律。師比和同人大有，天地水火四德具備，四卦一體，以見陰陽各六，互為顯隱之十二位。履小畜和謙豫，亦得天地變化之全，四卦一體，以見陰陽各六，互為顯隱之十二位。隨蠱以前各卦，皆有陰陽相聚而或有乾或有坤之象，其卦較純。到隨蠱以后，就開始慢慢雜起來。在八卦諸象中，震為長男，兌為少女，巽為長女，艮為少男，震兌之交為隨，巽艮之交為蠱。此所謂“少長相耦而不倫”。倫者，條理也，秩序也。不倫則雜矣！雜和純相對。同性為純，陰陽為雜。乾坤是最純之卦，既濟未濟雖然是皆應之卦，但卻是陰陽相雜，是全雜而無近純之卦。隨蠱雖然是三陰三陽，但尚有中四爻為兩陰兩陽相鄰，故而還不算是雜的，后面的噬嗑、賁比隨蠱還要雜些，因為噬嗑、賁只有兩陰相鄰。卦次發展到蠱，計十八卦，為爻一百零八，已備陰陽之數。又，易數十有八變而成卦，其斯之謂乎！蠱者，變也。自蠱以后，又從乾坤另起一大環（當然環中更有小環也），所謂“另起一局，別開生面”也。泰否為乾坤，人易知之，若蠱下之臨為乾坤，人不省也。此處須參觀臨之爻辭，方知臨含乾坤之德，實具乾坤之大用也。另須引起注意的是，臨觀與屯蒙還有聯系。吾人試將兩個卦體作一移動，使屯蒙居臨觀位，發現陰陽消長、反覆變通之變化要有規律得多。為什么不這樣放呢？是不是古圣在列卦次時有意在破規律這個執呢？還是通過調換移動，來體現天道無心而變、不可端倪之效呢？這個至今還是一個謎團。
    臨、觀開出新一環之后，噬嗑、賁繼續相雜。噬嗑、賁是由震離和離艮構成，用上面的話也是“少長相耦而不倫”。相雜到此，陽氣剝盡，然剝猶純，尚不成雜。剝極必復，剝復兩卦一體，是天地之本然，毋庸贅言矣。一陽來復之后，天地相應，乾坤為互，與震交為無妄，綜之則為大畜。到大畜這里，就是天化之終。王夫之曰：“震艮為帝之始終，故而合為頤，而天地之始終備；其錯為大過，則澤風以備地化而應乎頤者也。頤之有位者純乎坤，大過之有位純乎乾，蓋亦乾坤之變，而反常有如此者。而頤象離，大過象坎，則又起坎離焉。此二卦者，天地、水火之樞也”。 何謂“震艮為帝之始終”？此語實由《說卦傳》中“帝出乎震，成言乎艮”一語而化。頤震下艮上，陽氣之動由初而始，至上而終，中四爻互坤，乾包坤之象。因頤本身有始有終，故不可綜，其錯化為大過。大過與頤正好相反，陰氣之動由初而始，至上而終，中四爻互乾，坤包乾之象。頤、大過互為顯隱，以見乾坤十二位之備，收天地萬物之功。故而頤、大過，乾坤之變也。這里還有另一層意思，以反復不衰卦論，除天地日月外，上經必取頤、大過者，初上之位屬天地；下經必取中孚、小過者，三四之位屬人。又，頤、大過交而必為隨、蠱，中孚、小過交而必為漸、歸妹。所以，六十四卦上下經之排列，具有嚴謹之邏輯結構，仔細分析下去，不禁令人嘆服。上經到頤、大過還沒有結束，這個“運動速度”似乎有些快，所以慣性也有些大，要連續兩對錯卦“過渡”，也好象一首交響曲一個章節快要結束的時候，作曲家往往要對主旋律反復予以強調一樣。為什么上經終于坎離呢？坎和離都是各得陰陽之盛。坎得乾之中，離得坤之中，坎離重交而相錯，是備陰陽交感之德。天地之功任務已經完成，現在該是水火來代用其德的時候了。或謂，上經三十卦構成“一幅史前文化之景象”（潘雨庭），或將上經劃分成世界進化之十六期（杭辛齋），或以“人”為中心，解釋卦序之發生發展，亦是一獨特視角，作為參考，拓闊思維，未嘗不可。

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四
    上經講天地日月水火以及相雜，下經開始著重講人倫、講社會、講秩序等。咸恒接著坎離為下經之首，王夫之稱：“咸恒為坎離水火升降之始也”。 從咸恒到革鼎，都是水火升降或應天應地之屬。坎中陽升為艮，降為震，離中陰升為兌，降為巽。艮兌為咸，震巽為恒。人處天地中，因天地而分男女，自艮兌咸而震巽恒，年由少而長，可謂秩然有序。故王說如此。王夫之接著說：“坎中之陽升而三以應乎天，則為遁，坎中之陽降而四以聚乎陽，則為大壯,皆坎之合乎乾者”。這里的遁、大壯，和上經中屯、蒙之位置有些相似，和需、訟之功用有些相似，都是坎和乾相交，其中也蘊涵“天一生水”的意思，此為人合天之幾。但不同的是遁、大壯中的“坎”，由坎中之陽升降而來。天一生水，而后地二生火。是故需、訟在上經，晉、明夷在下經，遁、大壯在前，而革、鼎在后也，此亦天地本然之序也。和上經不同的是，下經一開始就透露出了陰氣升降之消息，而上經陽氣升降之消息一直要到臨、觀才出來，這個后面還要講到。這里還需要指出一點的，人類是合群之動物，由“不倫”到“相倫”，說明了人類進化，由低級到高級發展之過程。既然是合群高級之生靈，則貴有夫婦家庭之次，故而或退（遁）或進（晉），宜以夫婦為單元，未可貿然交為革、鼎也。
    王夫之接著說:“晉、明夷，離之麗乎地者也。離中之陰降而四，為家人；升而三，為睽，火之自化者也。坎中之陽生而三，為蹇；降而四，為解；水之自化者也。離中之陰升而三，坎中之陽升而上，為損；坎中之陽降而初，離中之陰降而四，為益；水火之交化者也。離中之陰升而上，為夬；降而初，為姤；皆火之應天者也。離中之陰升而上，為萃；降而初，為升；皆火之應地者也。坎欲交離，而離中之陰升上，為困；降而初，為井；火不與水應而雜者也。于是水火不登，而火道亦替。離中之陰降而初，為鼎；升而上，為革；火自化而無水濟之，水火之道變矣。” 這段話山居不再一一解釋，大家仔細體會，就能明白。這樣以損、益為階段之中心，兩邊各四對卦，水火陰陽升降、應天應地，是不是比上經要有規律得多？損、益在下經的位置和泰否在上經有些類似，都是一種“階段性的陰陽平衡”。晉、明夷和需、訟相錯。需、訟陽起而疑，晉、明夷陰伏而爭，皆蘊涵大變之機。妙處還在于咸、恒與損、益六爻互為顯隱，家人、暌與蹇、解錯綜相連，捷隱捷見，說明這一階段陰陽消長之變化也是一條曲線，其變化是前后有關聯的，而不是生硬的。陰陽消長的規律是消則必長，長則又消，沒有永恒地消，也沒有永恒地長。為了使大家對陰陽消長有更加清晰之了解，對上面這一節再作另一角度之分析。遁、大壯是陰消之卦，陰陽旋消旋長，晉、明夷復長四陰，且“中”位均為陰所據，此所謂“陽傷”。 晉、明夷陰長已甚，則又消，此所以家人、睽繼之，又變成四陽二陰之卦，陰陽各得其“中”，形成一個短暫之平衡，此處還包含有陰陽消長日新日成之義。家人、睽乃陽長陰消而成，故而其中又同時含有陽消陰長之機。初、上陽變為陰，中四爻不變，相錯而為蹇、解。到蹇、解陰消甚，如此循環，又成重復，不適有寧，乃陰陽歸于平衡。但是這個平衡是短暫的。損、益中四爻互為剝、復，就是說在損、益之中本身就有剝、復之內因。剝、復為陽消之極，在上經出現過。下經講陰陽消長其主要脈絡是反映陰氣消息。是故剝、復錯而為夬、姤。夬、姤為陰消之極。
    說到這里，我們不得不嘆服周易卦次安排之妙，她無時無刻不在揭示太極剛柔相摩、陰陽相蕩之理。損、益短暫平衡之后，接下來的竟是更劇烈的陰陽消長！這個“更劇烈的變化”，其根源卻在自己內部。然而損陽所以益陰，損陰所以益陽，陰陽本為一體，其所以損益消長，皆天道之自然，無害于天理。于是陰安而扶陽，以起夬、姤。夬、姤陰消之極，故而接下來陰憤盈而驟長，為萃、升，然二、五由陰陽分據。長極而漸消，陽又漸漸漸生長，得二五之中，為困、井。諸位！這條曲線是不是不單有弧度，而且還有節奏么。困、井陰陽相雜，水火相貿，水自化而后火，乃為鼎、革。到鼎、革，又是陽長陰消了。由夬、姤陽氣暴長到鼎、革，陰陽消長凡三變，陰之力不如陽也如此，然陰終不改扶陽之旨，是故再三嘆之。
   附注：此稿在《山居說易》（具見書法江湖“論壇精品”欄目）基礎上整理修訂而成，首次公開發表。肯請劉正成先生及書法在線同道批評指正。山居2005/4/4。

劉正成

正拜讀！

飛越極限

寫的妙。
對于易學沒有研究，但是很喜歡，有時間繼續向老兄請教 ：）

林緣堂堂主

中國易學博大精深，佩服山居兄！

門外寒

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉 ，.有人道焉......博大精深。這里是
書法網。書法和易經怎樣聯系？請教方家
我很喜歡這篇文章，謝謝！！

飛越極限

據在下粗淺理解，“易”為萬物變化之始轉，有“互通”之理，易為世界，世界一切也都化為“易”。
山居老兄，你不在之時，我可亂說了。哈哈！

山居讀易生

易是陰陽相摩相蕩。一陰一陽之謂道。