論卦爻之生成

山居讀易生

論卦爻之生成

    《系辭》曰：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”講卦爻之生成，先從這句話講起。
    什么是太極？大家腦子中首先浮現(xiàn)出來(lái)的，是那張大名鼎鼎的陰陽(yáng)魚(yú)圖。是么？我說(shuō)不是。太極無(wú)象，本不可圖。周濂溪用太極圖表之，是明陰陽(yáng)互生之理，不可執(zhí)圓象以為太極。極者，至極而無(wú)對(duì)之稱。《系辭》說(shuō)，“六爻之動(dòng)，三極之道”，這里也有一個(gè)“極”字。這里的三極，是指天地人三極。太極，異于天地人三極也。極既然無(wú)對(duì)，為什么還要加上一個(gè)“太”字？太者，更無(wú)可以并之而尚之者矣。太極，立乎天地之先，超乎陰陽(yáng)之上，非言辭可以形容，渾渾然然，寂寂寥寥，動(dòng)之極迅，而靜之極凝，無(wú)聲無(wú)臭，大至無(wú)限，小至無(wú)限。《易》稱太極，《老子》稱道，其實(shí)一也，取名不同而已。有人會(huì)問(wèn)，太極既不能言，又何以有圖？太極本不可以圖，然非圖又不足明陰陽(yáng)變化之妙也。至于此太極圖，源于何時(shí)何人？或曰出自老子，然史書(shū)無(wú)記載，反正出自道教，據(jù)說(shuō)是陳摶授先天圖與種放，種放傳穆修，穆修傳李挺之，挺之傳邵雍。這里不考證了。簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的一張?zhí)珮O圖，涵義十分宏深，里面包含至少以下幾層內(nèi)容：太極含陰陽(yáng)；陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰；陰陽(yáng)相蕩相摩，有一中線；此中線非直，曲線也；為何是曲線？陰陽(yáng)對(duì)比不同時(shí)之反映也；中非靜中之中，實(shí)乃動(dòng)中之中；一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉；按照先天八卦之方位，覆之太極圖，設(shè)黑為陰，白為陽(yáng)，其黑白比例或一或二，正好相吻合；太極圖暗含八卦，非揭出此理，凡人不能明。
    再推下去，還有其他更多的意思。先講八層意思，已經(jīng)夠多了。結(jié)合太極圖，反復(fù)玩味，體悟其中深意。我們從太極圖中可以看出，太極者，一也，中也。坤下一陽(yáng)生震，少陽(yáng)也，二陽(yáng)生兌，三陽(yáng)乾則老陽(yáng)。老陽(yáng)之下生一陰巽，少陰也，二陰艮，三陰坤則老陰。六卦備矣。而水火則橫亙于中，水火者乃交后之乾坤。乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。
    太極的意思略述如上。下面還是回過(guò)頭去看“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話。人們?cè)谧x《系辭》時(shí)，對(duì)孔子的這句話往往一帶而過(guò)，其實(shí)，我們要明白這一點(diǎn)：《易》為上古之書(shū)，文字初起，不能不簡(jiǎn)而賅，使人便于傳習(xí)，而深致其思。古圣人不會(huì)輕下一字，輕言一語(yǔ)，必待深思體悟而后發(fā)。故而所發(fā)每一語(yǔ)，必定醍醐灌頂，啟人深思，值得反復(fù)玩味，不可輕易放過(guò)。所以，我讀易的一個(gè)體會(huì)，便是以心會(huì)經(jīng)，以經(jīng)解經(jīng)，后世諸家，為我注腳。這便是大處著眼的意思。
   “易有太極”，真是孔老夫子的神來(lái)之筆。后人讀孔子《系辭》中這一句，往往把重點(diǎn)落在“太極”兩字上，對(duì)“易有”兩字忽略而過(guò)。古今注家，對(duì)此兩字加以詮釋甚少。既然太極無(wú)可形容，而易則有太極，是不是有同義反復(fù)的意思？不是的。“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”一氣讀之，我們便發(fā)現(xiàn)其中內(nèi)在邏輯：無(wú)太極便無(wú)兩儀、無(wú)四象、八卦與吉兇大業(yè)。故而，四象、八卦、吉兇大業(yè)皆涵于太極，而全《易》便是太極所產(chǎn)生者。所以，太極是《易》之根本。孔子在此處用逆筆倒提而上，一語(yǔ)點(diǎn)明。宋代大儒周濂溪造出一個(gè)“無(wú)極”兩字，說(shuō)“無(wú)極而太極”。“無(wú)極”也好，“太極”也好，都是一個(gè)“一”。“無(wú)極”落在“無(wú)”上，“太極”落在“有”上。而無(wú)不能離有，因有而用；有亦不能離無(wú)，以無(wú)為本。無(wú)和有，須打成一片來(lái)看，是故“無(wú)極”“太極”也是渾然一片。周濂溪能說(shuō)的，還是太極，但有點(diǎn)以辭害意的作用。你看他的書(shū)名便是《太極圖說(shuō)》，而不是《無(wú)極圖說(shuō)》。我以為，孔子說(shuō)易，主要落在“有”上。試舉一例：孔子釋卦，去咸而序恒，咸，無(wú)也，恒，有也，便有明有之義。孔子和老子路數(shù)不同，一者說(shuō)“有”，一者說(shuō)“無(wú)”。往下便慢慢地形成了兩條大河。但兩條河流的源頭都在易經(jīng)。有人問(wèn)，最大的易學(xué)家是誰(shuí)？有兩個(gè)，一個(gè)是孔子，一個(gè)是老子。
    “是生兩儀”這一句，也不能忽略而過(guò)，特別是這個(gè)“是”字。“是”在這里大概有兩層意思：一層“是”指“這個(gè)”，“這個(gè)”就是“太極”；一層就是我們經(jīng)常說(shuō)的“實(shí)事求是”的“是”，有規(guī)律、道理的意思，隱含著易有太極、太極即道的內(nèi)涵。我們?cè)賮?lái)看三百八十四爻一始一終兩爻：乾初爻《文言》曰“不見(jiàn)是而無(wú)悶”，未濟(jì)上九之《象》曰“有孚失是”。為什么周孔兩圣在三百八十四爻一始一終，都用到這個(gè)“是”？大概這個(gè)“是”，就是“是生兩儀”的“是”吧。所以，孔子《系辭》不是隨隨便便說(shuō)的，每一個(gè)字都有豐富的涵義。一個(gè)“是”字，就有一字千鈞的味道。后世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡(jiǎn)而能賅其要也。
    上面我把老孔并列稱為兩大易學(xué)家。對(duì)孔子，大概大家是不會(huì)懷疑的，孔子高論和易經(jīng)綁在一起，垂諸后世，無(wú)可否定。但有的人可能對(duì)老子會(huì)有些懷疑。說(shuō)到“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話，正好也把老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”拿出來(lái)兩相對(duì)照，分析一下，便會(huì)感覺(jué)老子是如何高明的了。前面說(shuō)了，在老子那里，“道”和“太極”是異名同指，“太極”也就是“太一”（在漢以前，“太極”與“太一”并稱，虞翻曰：“太極太一一也”）。在這里，請(qǐng)大家著重注意的是這個(gè)“生”字。我在前面說(shuō)過(guò)，老子之言“生”，非生成關(guān)系，實(shí)是體用關(guān)系。這個(gè)“生”字，誤卻多少學(xué)子！可以說(shuō)，這個(gè)問(wèn)題是中國(guó)哲學(xué)的穴位。點(diǎn)中此穴，諸多問(wèn)題，便可迎刃而解，若夫庖丁，已不見(jiàn)全牛矣！數(shù)千年不傳之秘，蓋在乎此乎？如果從本體角度理解，那么，我們就不會(huì)被對(duì)周易和老子中的這兩句話的數(shù)字不同而產(chǎn)生思想上混淆了。其實(shí)這兩句話講的是一個(gè)意思，無(wú)非是用各自的語(yǔ)系來(lái)表達(dá)本體的發(fā)生罷了。不要被名詞所執(zhí)，意思也就在這里。
    那么，什么是“兩儀”呢？?jī)蓛x就是一個(gè)“---”（陽(yáng)爻），一個(gè)“——”（陰爻）。伏羲一畫(huà)開(kāi)天，這個(gè)意義十分重大。未畫(huà)之前，太極雖已經(jīng)立在那里，但是還沒(méi)有被人類所理解，在人類的腦子里渾渾噩噩，不知其然和所以然。只有等到這一畫(huà)開(kāi)出以后，便分出天地陰陽(yáng)，再加上一個(gè)“我”，就變成三。用“我”來(lái)萬(wàn)事萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物變?cè)凇拔摇钡拿媲吧鷦?dòng)起來(lái)。這個(gè)“我”，就是天地之心。無(wú)人，天地之心仍在；有人，天地便活潑潑起來(lái)了。好比山中的花，你不看此花時(shí)，此花在山谷寂然開(kāi)放；你一看此花，此花便與你一起生動(dòng)起來(lái)。伏羲這一畫(huà)，是什么意思呢？有人說(shuō)是“一”，有人說(shuō)是“陽(yáng)”，有人說(shuō)是“乾”？我說(shuō)都不是。引一段金圣嘆的話：
    “此即伏羲作《易》最初下筆之第一字也。象形者，未形何象；指事者，未指何事；會(huì)意者，廓然無(wú)意可會(huì)；諧聲者，寂然無(wú)聲何諧；假借，則無(wú)物不借也，而物物自足，何曾少借；轉(zhuǎn)注，則轉(zhuǎn)何者，轉(zhuǎn)至何處，誰(shuí)轉(zhuǎn)之者？故此一字，乃六書(shū)不能收，而伏羲獨(dú)仰而思，俯而笑，心起手落，冥然而顯設(shè)之”。 還有一句詩(shī)，據(jù)說(shuō)是一位唐人題在旅舍墻壁上的：“天不出圣人，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜”，講得真好。圣人不出，天地雖在，但人心未明。雖同樣是饑而食，困而眠，但不知“我”之為“我”， 便等同禽獸矣。蓋人類還停留在自為的層面，尚未上升到自覺(jué)的高度也。
    上面說(shuō)，這個(gè)“---”，既然什么都不是，為什么還稱之為“陽(yáng)”？這個(gè)道理和“太極”何以稱“太極”，“道”何以稱“道”道理一樣，山居不重復(fù)了。當(dāng)然，你也可以把“---”稱為a、0，把“——”稱為b、1，都可以。只是你要說(shuō)一個(gè)問(wèn)題，便要適應(yīng)那一個(gè)問(wèn)題的語(yǔ)系或者語(yǔ)境。幾千年一直延續(xù)下來(lái)，沒(méi)有必要另搞一套。否則，又會(huì)多隔一層，反而會(huì)因辭害意了。
    一畫(huà)開(kāi)天，還不夠。草木兩瓣，人身兩竅，天地之間，無(wú)非兩者。于是重取前畫(huà)，拆而為兩，是之為“——”。此“——”出，和“---”，又對(duì)應(yīng)為兩，神妙哉！兩加一，變有三，三生萬(wàn)物也。為何說(shuō)“三生萬(wàn)物”？而不說(shuō)“四生萬(wàn)物”，“五生萬(wàn)物”？蓋萬(wàn)物莫不涵陰陽(yáng)兩端，說(shuō)四，說(shuō)五，無(wú)非疊加而已。以“三生萬(wàn)物”來(lái)表達(dá)，足矣！不必在屋上架屋，床下疊床。補(bǔ)充說(shuō)一句，在中國(guó)，每一個(gè)數(shù)字都有其深刻的涵義，這個(gè)下面會(huì)慢慢展開(kāi)。一畫(huà)開(kāi)天，分陰分陽(yáng)，非伏羲之獨(dú)斷，乃一切萬(wàn)物自然之事相，用今人的話，是“物自體”，伏羲或許是第一個(gè)發(fā)現(xiàn)而已。
    從上面可知，“兩儀”是一陰一陽(yáng)，太極就是陰陽(yáng)相蕩而成。《系辭》有一句非常重要的話：“一陰一陽(yáng)之謂道”，近人尚秉和解釋道：“道無(wú)他，即一陰一陽(yáng)一也”。老子曰：“反者道之動(dòng)”。易是變易，而且是無(wú)時(shí)無(wú)刻無(wú)所不在的變易，其根在何？曰反也。無(wú)對(duì)則無(wú)反，有對(duì)必有反。何以有對(duì)？無(wú)不陰陽(yáng)也。山居曾經(jīng)引用過(guò)米南宮書(shū)論中的八個(gè)字：“無(wú)垂不縮，無(wú)往不復(fù)”，這個(gè)在書(shū)法中的不二法門(mén)不就是老子“反者道之動(dòng)” 的翻版么？不就是陰陽(yáng)相蕩在書(shū)法中的真實(shí)體現(xiàn)么？試想，你若在書(shū)寫(xiě)過(guò)程中垂而不縮，往而不復(fù)，那將是一個(gè)“不字”的局面。不字，何以有書(shū)？我想，“一陰一陽(yáng)之謂道”，大概就是書(shū)道之“道”罷！一陰一陽(yáng)之謂道”，既隱含著變易的意思，同時(shí)還隱含著不易和簡(jiǎn)易的意思。太史公曰：“易以道陰陽(yáng)”，一部周易，就是一部陰和陽(yáng)相蕩、剛?cè)嵯嗄Φ拇髸?shū)。仁者見(jiàn)道，謂道為仁；知者見(jiàn)道，謂道為知，皆不免有所偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然，故能體君子之道者甚少。故而《系辭》曰：“百姓日用而不知”，道難見(jiàn)矣。
    那么，有人會(huì)問(wèn)，陰陽(yáng)如何相蕩，剛?cè)崛绾蜗嗄Γ窟@其中是否有一個(gè)大致的規(guī)律？規(guī)律是有的，這個(gè)規(guī)律在孔子時(shí)候?qū)嶋H上已經(jīng)點(diǎn)出來(lái)了，但由于時(shí)代和語(yǔ)境的關(guān)系，后人恐難以體悟，用現(xiàn)在的話說(shuō)就是，孔子還沒(méi)有說(shuō)“白”。這個(gè)當(dāng)然不能怪孔子，因?yàn)樗豢赡馨阉械乃枷攵济髅靼装椎卣f(shuō)出，讓后人都理解。道本是形而上的范疇，需要抽象和感性兩方面思考。如果人不靜下心來(lái)思考與體悟，不踏踏實(shí)實(shí)去踐行，什么道也不可能得到，“鄉(xiāng)愿”而已。幾千年的發(fā)展，許多易學(xué)研究者都研究到歪門(mén)邪道里去了，什么奇門(mén)遁甲、六壬八字、二十八宿等等，以致于一部周易愈寫(xiě)愈繁，真正的周易的精神，反而丟失在茫茫文數(shù)的大海里了。有的人窮其一生，連門(mén)徑也摸不到，一輩子鉆到死胡同里，還不肯出來(lái)，良可嘆也！
    這個(gè)規(guī)律是什么？清朝吳汝倫摯父先生發(fā)其端，其弟子尚秉和先生詳伸其義。尚秉和在其易學(xué)《說(shuō)例》中說(shuō)：
    “吳摯父先生《易說(shuō)》，于《大畜》云：凡陽(yáng)之行，遇陰則通，遇陽(yáng)則阻。故初二皆不進(jìn)，而三利往。于《節(jié)》云：易以陽(yáng)在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前。二則可出而不出，故有失時(shí)之兇。此實(shí)全易之精髓，為二千年所未發(fā)。愚于易理粗有所入，實(shí)以此數(shù)語(yǔ)為之階。故特揭出，以尊師說(shuō)。”
    又說(shuō)：“陰陽(yáng)遇方為類。《頤》六二象曰行失類。言陰不遇陽(yáng)也。《坤》傳曰西南得朋，乃與類行。言陰遇陽(yáng)也。陰陽(yáng)通為類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者陰物陽(yáng)物。純陽(yáng)或純陰為群。《乾》曰群龍無(wú)首。以純陽(yáng)為群。《否》二象曰不亂群。以純陰為群。純陽(yáng)純陰則不交而陰陽(yáng)分。分則類離，離則兇矣。”
    周易尚氏學(xué)一出，當(dāng)時(shí)儒林一片嘩然，不啻九級(jí)地震。為何？尚秉和先生提出的“陰陽(yáng)相遇通塞”之觀點(diǎn)，顛覆了流傳幾千年的諸多易學(xué)流派觀點(diǎn)。清王晉卿先生謂：“將二千年來(lái)，儒者之盲詞囈說(shuō)，一一駁倒，使西漢易學(xué)，復(fù)明于世。孟子所謂其功不在禹下”。陳散原先生更是驚嘆：“此書(shū)千古絕作。今世竟有此人。”山居按尚氏此說(shuō)，考諸卦爻之變，多數(shù)靡合，亦可稱之謂“規(guī)律”矣。尚秉和在易學(xué)上功勞相當(dāng)于誰(shuí)呢？大家都是對(duì)書(shū)法有研究和體會(huì)的人，山居講一個(gè)人，那就是清朝鄧石如對(duì)筆法的貢獻(xiàn)。鄧石如一出，篆隸用筆古法遂大行天下，七歲孩童，也能寫(xiě)篆隸。整個(gè)清朝書(shū)法，取得最大的成就，恐怕要算上篆隸的大發(fā)展。這個(gè)就不多講了。但是，世界上沒(méi)有絕對(duì)的東西。一絕對(duì)，就難活。為何？陰陽(yáng)難測(cè)也，系辭曰：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”。你最多只能把尚氏揭出的觀點(diǎn)作為學(xué)易求道的一個(gè)門(mén)徑，而不能把這個(gè)作為金科玉律。
    何況，尚秉和也只講了半句。尚氏揭出的前面半句當(dāng)然重要，但后面半句的意思不知道，還是會(huì)陷于“教條主義”。這個(gè)半句，尚秉和以后沒(méi)人講過(guò)，連他的弟子也沒(méi)有。讓我們還是回過(guò)頭去看“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話。“吉兇”和“大業(yè)”是對(duì)誰(shuí)而言？對(duì)人。周易不單講天地，還講人。而且把人和天地并列，稱為三才。尚氏之“陰陽(yáng)相遇通塞”，使人容易誤解為只講天地陰陽(yáng)，實(shí)際上還要加上人。通未必吉，塞未必兇，還要看是否“當(dāng)”，就是說(shuō)是否當(dāng)通當(dāng)塞。當(dāng)通而塞，則反兇；當(dāng)塞不通，則反吉。這個(gè)“當(dāng)”，有兩層涵義，一個(gè)是看“時(shí)”，一個(gè)是看“位”。在看卦爻變化的時(shí)候，一定要看看是否當(dāng)時(shí)和當(dāng)位。
    何謂“四象”？少陰、少陽(yáng)、老陰、老陽(yáng)也。四象仍是兩儀，無(wú)非重之。八卦何以生？非僅四象生，實(shí)由陰陽(yáng)生也。試想，四象重之，豈非一卦四爻乎？所以，八卦，乃陰陽(yáng)重三次，今人數(shù)學(xué)之所謂二之三次方，即成八卦也。所以，對(duì)“四象生八卦”這一句要有準(zhǔn)確理解。
    八卦者何？乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌也。這八個(gè)卦大家是必須牢牢記住的。推薦一首口訣，朱熹編的：乾三連、坤六斷、離中虛、坎中滿、兌上缺、巽下斷、震仰盂、艮覆碗。好記得很。八卦的卦名、卦義、卦象的內(nèi)涵十分豐富，下面會(huì)一個(gè)個(gè)詳細(xì)講。這里先按下不表。
    先來(lái)說(shuō)乾坤。《系辭傳》說(shuō)：“乾坤，其《易》之門(mén)邪”，又說(shuō)：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易；易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣”，又說(shuō)：“乾陽(yáng)物也，坤陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。”孔子在《文言》中專門(mén)對(duì)乾坤作了大量的解釋，三番五次提到乾坤在全易中的重要性，為何？蓋乾坤是六十二之父母也。六十二卦，都是由乾坤剛?cè)嵯嗍幎伞Ｃ髑ぶ溃瑒t全易思過(guò)半。這里要重點(diǎn)指出的是，孔子說(shuō)乾坤，必定兩者并提。孤陰不生，孤陽(yáng)不長(zhǎng)也。王夫之有過(guò)一個(gè)觀點(diǎn)，宇宙乃乾坤捷立并建。何謂捷立？速度極迅極速之謂也。何謂并建？非一乾一坤而能也，必“乾坤成列，而易立乎其中”。有人會(huì)問(wèn)，“乾坤其《易》之門(mén)”，這個(gè)“門(mén)”是否就是學(xué)易自此入否？這里需要糾正的是，乾坤就是易，易就是乾坤。乾坤不是物理的“門(mén)”，而是抽象的“門(mén)”。
    讀《易傳·系辭》可知，《乾》陽(yáng)辟戶，《坤》陰闔戶，皆萃而不雜。純萃者既不成文章，亦不能盡利以成就事業(yè)。一闔一辟化而裁之謂之變，往來(lái)不窮推而行之謂之通。變而通之，則成文以盡利，舉而錯(cuò)之，則謂之事業(yè)。《乾》陽(yáng)物，《坤》陰物，二物相雜而曰文，迭用剛?cè)岫烧拢庩?yáng)合德而神明通，剛?cè)嵯嘁锥ㄗ兯m。從八大卦而言，如何謂乾坤生六子？從六十四卦而言，如何謂乾坤生六十二子？這里先解釋一下。《系辭》曰：“乾道成男，坤道成女”。乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男；坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。這里還包含另一層意思，就是陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。重而為六爻，也是這樣。《周易》“剛?cè)犭s居”之六十二卦，陽(yáng)剛者皆《乾》之爻，陰柔者皆《坤》之爻。雜卦之剛爻與柔爻皆自《乾》父《坤》母而來(lái)。六十二卦之中，一陽(yáng)五陰者六，二陽(yáng)四陰者十五，三陽(yáng)三陰者二十，四陽(yáng)二陰者十五，五陽(yáng)一陰者六。“引而伸之，觸類而長(zhǎng)之”，以一卦之中一爻往來(lái)互換而“唯變”之，則可盡“六爻相雜，唯其時(shí)物”，“天下之能事畢”之義。六十二卦卦變結(jié)果如下：
    一陽(yáng)五陰類：
    《復(fù)》初之二變《師》，《復(fù)》初之三變《謙》，《復(fù)》初之四變《豫》，《復(fù)》初之五變《比》，《復(fù)》初之上變《剝》；《剝》上之五變《比》， 《剝》上之四變《豫》， 《剝》上之三變《謙》，《剝》上之二變《師》，《剝》上之初變《復(fù)》。余類此。六卦之中以任一卦為本卦，一爻往來(lái)互換為變，皆可變得其余五卦。其中，《復(fù)》與《剝》反對(duì)，《師》與《比》反對(duì)；《謙》與《豫》反對(duì)。可見(jiàn)，以互為反對(duì)之二卦為本卦，各變得三卦，而一陽(yáng)五陰之卦全。
     五陽(yáng)一陰類：
    《姤》初之二變《同人》， 《姤》初之三變《履》， 《姤》之四變《小畜》，《姤》之五變《大有》，《姤》初之上變《夬》；《夬》上之五變《大有》，《夬》上之四變《小畜》，《夬》上之三變《履》，《夬》上之二變《同人》，《夬》上之初變《姤》。余類此。六卦之中以任一卦為本卦，一爻往來(lái)互換為變，皆可變得其余五卦。其中，《姤》與《夬》反對(duì)；《同人》與《大有》反對(duì)；《履》與《小畜》反對(duì)。可見(jiàn)，以互為反對(duì)之二卦為本卦，各變得三卦，而五陽(yáng)一陰之卦全。
    三陽(yáng)三陰類：
   《泰》變《蠱》、《井》、《恒》、《賁》、《既濟(jì)》、《豐》、《損》、《節(jié)》、《歸妹》九卦； 《否》變《隨》、《困》、《咸》、《噬嗑》、《未濟(jì)》、《旅》、《益》、《渙》、《漸》九卦。
    《泰》與《否》旁通，各變得九卦，而三陰三陰之卦全。
    《蠱》變《泰》、《井》、《恒》、《賁》、《損》、《漸》、《渙》、《旅》、《未濟(jì)》九卦；
    《隨》變《否》、《困》、《咸》、《噬嗑》、《益》、《歸妹》、《節(jié)》、《豐》、《既濟(jì)》九卦。
    《蠱》與《隨》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《歸妹》變《泰》、《恒》、《豐》、《損》、《節(jié)》、《未濟(jì)》、《噬嗑》、《困》、《隨》九卦；
    《漸》變《否》、《咸》、《旅》、《益》、《渙》、《既濟(jì)》、《賁》、《井》、《蠱》九卦。
    《歸妹》與《漸》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《既濟(jì)》變《泰》、《井》、《賁》、《豐》、《節(jié)》、《漸》、《益》、《咸》、《隨》九卦；
    《未濟(jì)》變《否》、《困》、《噬嗑》、《旅》、《渙》、《歸妹》、《損》、《恒》、《蠱》九卦。
    《既濟(jì)》與《未濟(jì)》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《井》變《泰》、《蠱》、《恒》、《既濟(jì)》、《節(jié)》、《漸》、《渙》、《咸》、《困》九卦；
    《噬嗑》變《否》、《隨》、《未濟(jì)》、《旅》、《益》、《歸妹》、《損》、《豐》、《賁》九卦。
    《井》與《噬嗑》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《恒》變《泰》、《蠱》、《井》、《豐》、《歸妹》、《旅》、《未濟(jì)》、《咸》、《困》九卦；
    《益》變《否》、《隨》、《噬嗑》、《渙》、《漸》、《節(jié)》、《損》、《既濟(jì)》、《賁》九卦。
    《恒》與《益》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《賁》變《泰》、《蠱》、《既濟(jì)》、《豐》、《損》、《漸》、《益》、《旅》、《噬嗑》九卦；
    《困》變《否》、《隨》、《咸》、《未濟(jì)》、《渙》、《歸妹》、《節(jié)》、《恒》、《井》九卦。
    《賁》與《困》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《豐》變《泰》、《恒》、《賁》、《既濟(jì)》、《歸妹》、《旅》、《噬嗑》、《咸》、《隨》九卦；
    《渙》變《否》、《困》、《未濟(jì)》、《益》、《漸》、《節(jié)》、《損》、《井》、《蠱》九卦。
    《豐》與《渙》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《損》變《泰》、《蠱》、《賁》、《節(jié)》、《歸妹》、《渙》、《益》、《未濟(jì)》、《噬嗑》九卦；
    《咸》變《否》、《隨》、《困》、《旅》、《漸》、《豐》、《既濟(jì)》、《恒》、《井》九卦。
    《損》與《咸》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    《節(jié)》變《泰》、《井》、《既濟(jì)》、《損》、《歸妹》、《渙》、《益》、《困》、《恒》九卦；
    《旅》變《否》、《咸》、《噬嗑》、《未濟(jì)》、《漸》、《豐》、《賁》、《恒》、《蠱》九卦。
    《節(jié)》與《旅》旁通，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。
    三陽(yáng)三陰之卦，以互為旁通之二卦為本卦，各變得九卦，而三陽(yáng)三陰之卦全。以反對(duì)卦觀之，只有《泰》與《否》、 《蠱》與《隨》、 《歸妹》與《漸》、《既濟(jì)》與《未濟(jì)》四對(duì)既互為反對(duì)又互為旁通之卦，各變九卦而三陽(yáng)三陰之卦全。其余《井》與《困》、《恒》與《咸》、《賁》與《噬嗑》、《豐》與《旅》、《損》與《益》、《節(jié)》與《渙》，雖各變得九卦，則有重出之卦和缺少之卦，而不能變得三陽(yáng)三陰二十之全卦。如， 以《井》與《困》各變九卦， 則重出《井》、《困》、《咸》、《恒》、《節(jié)》、《渙》六卦，缺少《《賁》、《噬嗑》、《損》、《益》、《豐》、《旅》六卦；以《恒》與《咸》各變九卦，則重出《恒》、《咸》、《豐》、《旅》、《井》、《困》六卦，缺少《賁》、《噬嗑》、《損》、《益》、《節(jié)》、《渙》六卦；以《賁》與《噬嗑》各變九卦，則重出《豐》、《旅》、《賁》、《噬嗑》、《損》、《益》六卦，缺少《井》、《困》、《恒》、《咸》、《節(jié)》、《渙》六卦；以《豐》與《旅》各變九卦，則重出《恒》、《咸》、《賁》、《噬嗑》、《豐》、《旅》六卦，缺少《井》、《困》、《損》、《益》、《節(jié)》、《渙》六卦，以《損》與《益》各變九卦，則重出《損》、《益》、《節(jié)》、《渙》、《賁》、《噬嗑》六卦，缺少《井》、《困》、《恒》、《咸》、《豐》、《旅》六卦，以《節(jié)》與《渙》各變九卦，則重出《節(jié)》、《渙》、《井》、《困》、《損》、《益》六卦，缺少《恒》、《咸》、《賁》、《噬嗑》、《豐》、《旅》六卦。
    二陽(yáng)四陰類：
    《臨》變《明夷》、《升》、《解》、《震》、《坎》、《屯》、《蒙》、《頤》八卦。
    《觀》變《晉》、《萃》、《蹇》、《艮》、《坎》、《屯》、《蒙》、《頤》八卦。
    《臨》與《觀》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《坎》、《屯》、《蒙》、《頤》四卦，而缺少《小過(guò)》一卦。
    《明夷》變《臨》、《升》、《小過(guò)》、《蹇》、《震》、《艮》、《屯》、《頤》八卦。
    《晉》變《觀》、《萃》、《小過(guò)》、《解》、《震》、《艮》、《蒙》、《頤》八卦。
    《明夷》與《晉》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《震》、《艮》、《小過(guò)》、《頤》四卦，而缺少《坎》一卦。
    《升》變《臨》、《明夷》、《小過(guò)》、《解》、《蹇》、《艮》、《坎》、《蒙》八卦。
    《萃》變《觀》、《晉》、《小過(guò)》、《蹇》、《解》、《震》、《坎》、《屯》八卦。
    《升》與《萃》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《坎》、《解》、《蹇》、《小過(guò)》四卦，而缺少《頤》一卦。
    《小過(guò)》變《明夷》、《晉》、《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《震》、《艮》八卦。
    《小過(guò)》自為反對(duì)，變得八卦，計(jì)九卦，缺少《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》、《坎》、《頤》六卦。
    《解》變《臨》、《晉》、《升》、《萃》、《小過(guò)》、《震》、《坎》、《蒙》八卦。
    《蹇》變《觀》、《明夷》、《萃》、《升》、《小過(guò)》、《艮》、《坎》、《屯》八卦。
    《解》與《蹇》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《升》、《萃》、《小過(guò)》、《頤》四卦，而缺少《頤》一卦。
    《震》變《臨》、《明夷》、《晉》、《萃》、《小過(guò)》、《解》、《屯》、《頤》八卦。
    《艮》變《觀》、《晉》、《明夷》、《升》、《小過(guò)》、《蹇》、《蒙》、《頤》八卦。
    《震》與《艮》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《晉》、《明夷》、《小過(guò)》、《頤》四卦，而缺少《坎》一卦。
    《坎》變《臨》、《觀》、《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《屯》、《蒙》八卦。
    《坎》自為反對(duì)，變得八卦，計(jì)九卦，缺少《明夷》、《晉》、《震》、《艮》、《小過(guò)》、《頤》六卦。
    《屯》變《臨》、《觀》、《明夷》、《萃》、《蹇》、《震》、《坎》、《頤》八卦。
    《蒙》變《觀》、《臨》、《晉》、《升》、《解》、《艮》、《坎》、《頤》八卦。
    《屯》與《蒙》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《臨》、《觀》、《坎》、《頤》四卦，而缺少《小過(guò)》一卦。
    《頤》變《臨》、《觀》、《明夷》、《晉》、《震》、《艮》、《屯》、《蒙》八卦。
    《頤》自為反對(duì)，變得八卦，計(jì)九卦，缺少《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《小過(guò)》、《坎》六卦。
    二陽(yáng)四陰者計(jì)十五卦，任一卦皆可變得八卦。以互為反對(duì)之兩卦為本卦，各變八卦，合之本卦為十八卦，去其重出之四卦，實(shí)為十四卦，則必缺少一卦。 《臨》與《觀》變、《屯》與《蒙》變， 皆無(wú)《小過(guò)》； 《明夷》與《晉》變、《震》與《艮》變， 皆無(wú)《坎》； 《升》與《萃》變、《解》與《蹇》變，皆無(wú)《頤》。
    四陽(yáng)二陰類：
    《遁》變《訟》、《無(wú)妄》、《家人》、《巽》、《離》、《鼎》、《革》、《大過(guò)》八卦。
    《大壯》變《需》、《大畜》、《睽》、《兌》、《離》、《革》、《鼎》、《大過(guò)》八卦。
    《遁》與《大壯》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《離》、《鼎》、《革》、《大過(guò)》四卦，而缺少《中孚》一卦。
    《訟》變《遁》、《無(wú)妄》、《中孚》、《睽》、《兌》、《巽》、《鼎》、《大過(guò)》八卦。
    《需》變《大壯》、《大畜》、《中孚》、《家人》、《巽》、《兌》、《革》、《大過(guò)》八卦。
    《訟》與《需》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《巽》、《兌》、《中孚》、《大過(guò)》四卦，而缺少《離》一卦。
    《無(wú)妄》變《遁》、《訟》、《中孚》、《家人》、《睽》、《兌》、《離》、《革》八卦。
    《大畜》變《大壯》、《需》、《中孚》、《睽》、《家人》、《巽》、《離》、《鼎》八卦。
    《無(wú)妄》與《大畜》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《離》、《中孚》、《家人》、《睽》四卦，而缺少《大過(guò)》一卦。
    《中孚》變《訟》、《需》、《無(wú)妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《巽》、《兌》八卦。
    《中孚》自為反對(duì)，變得八卦，計(jì)九卦，缺少《遁》、《大壯》、《鼎》、《革》、《離》、《大過(guò)》六卦。
    《家人》變《遁》、《需》、《無(wú)妄》、《大畜》、《中孚》、《巽》、《離》、《革》八卦。
    《睽》變《大壯》、《訟》、《大畜》、《無(wú)妄》、《中孚》、《兌》、《離》、《鼎》八卦。
    《家人》與《睽》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《無(wú)妄》、《大畜》、《中孚》、《離》四卦，而缺少《大過(guò)》一卦。
    《巽》變《遁》、《訟》、《需》、《大畜》、《中孚》、《家人》、《鼎》、《大過(guò)》八卦。
    《兌》變《大壯》、《需》、《訟》、《無(wú)妄》、《中孚》、《睽》、《革》、《大過(guò)》八卦。
    《巽》與《兌》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《需》、《訟》、《中孚》、《大過(guò)》四卦，而缺少《離》一卦。
    《離》變《遁》、《大壯》、《無(wú)妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《鼎》、《革》八卦。
    《離》自為反對(duì)，變得八卦，計(jì)九卦，缺少《訟》、《需》、《巽》、《兌》、《中孚》、《大過(guò)》六卦。
    《鼎》變《遁》、《大壯》、《訟》、《大畜》、《睽》、《巽》、《離》、《大過(guò)》八卦。
    《革》變《大壯》、《遁》、《需》、《無(wú)妄》、《家人》、《兌》、《離》、《大過(guò)》八卦。
    《鼎》與《革》反對(duì)，如以之各變得之卦合計(jì)，則重出《遁》、《大壯》、《離》、《大過(guò)》四卦，而缺少《中孚》一卦。
    《大過(guò)》變《遁》、《大壯》、《訟》、《需》、《巽》、《兌》、《鼎》、《革》八卦。
    《大過(guò)》自為反對(duì)，變得八卦，計(jì)九卦，缺少《無(wú)妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《中孚》、《離》六卦。
    四陽(yáng)二陰者計(jì)十五卦，任一卦皆可變得八卦。以互為反對(duì)之兩卦為本卦，各變八卦，合之本卦為十八卦，去其重出之四卦，實(shí)為十四卦，則必缺少一卦。《遁》與《大壯》變、《鼎》與《革》變，皆無(wú)《中孚》；《訟》與《需》變、《巽》與《兌》變，皆無(wú)《離》；《無(wú)妄》與《大畜》變、《家人》與《睽》變， 皆無(wú)《大過(guò)》。

飛越極限

都是“數(shù)”