張建利的焦墨山水畫

曉貝

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曉貝

[這個貼子最后由曉貝在 2007/04/04 01:43pm 第 1 次編輯]

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造化與心靈的凝合


品嚼張建利焦墨山水，使人自然想到石濤所推崇的“我之為我，自有我在”、“我自用我法”的中國畫境界。畫人與自然進行一種無聲的交流，是心靈的溝通，更直接的說內心深處的饑渴。這使得他拋棄了機械的法則，用自己獨特的焦墨語言來表現心中的逸氣，直接使它們成為和自己對話交流的生命，這看上去很“瘋癲”，然則大不為然。恰恰正是這種隨心而動的情感，才是無我之境體現的永恒。
張建利的焦墨山水之所以能自鑄新格，走向抽象化（蘇珊*朗格認為：”藝術是情感轉化的可形式，一切真正的藝術都是抽象的”）、情感化這正是他充滿個性的“心象”表達。他把自己內心感受是放在第一位，沒有什么比他自己內在的情感和精神更為重要。他的焦墨山水也正是他心靈深邃處的自然釋放與流露。他的創作則更多的是滿足自己內心的需要，是其情感的追求，不受“死”法之限，更不追逐市場的需求，也不迎合他人的口味。
宋郭若虛《圖畫見聞志》認為繪畫“得自天機，出于靈府”，清宗騫《芥舟學畫編》中也論述“筆墨之道本乎性情，凡所以涵養性情者則存之。”的確，張先生的很大一部分時間是在品味生活中的自然，在傾聽那些來自內心情感的聲韻和山川生命的呼吸來感悟自我。他把焦墨山水作為了一種生活，成為精神的寄托，在這點上，可以說與黃賓虹先生的認識是一樣的。久久為功，一個癡字，一種對繪畫著魔入道的無我狀態，使他的情感融入造化，造化貯予胸臆，以達天人合一之境。石濤“山川脫胎于予，予脫胎于山川也”，說的就是這種“以天地萬物為師”的“神與物游”的精神境界。說凡高的藝術是精神的世界，正是這種心靈的感受，才賦予作品以永恒的生命力，是精神的舍利。
其實，藝術家與他人的不同是在其敏銳而獨特的感受，能激起內心深處最隱秘的情感。
有一種說法，中國文化精神的核心問題，始終是境界問題。黃賓虹講“筆墨歷今而不變”就是因為它是一種境界、一種精神、一種道德外在表現。在形而上學的意義上講，絕對的精神世界是永恒的。說到境界，當然要談及宋元興起的境界論，山水畫的“無我之境“雖然以客觀的物象為基礎，但始終包含很大成分的主觀情感，隨其發展，客觀物象越來越向主觀意象趨向，畫人的主體意思也得到日趨顯著的表現。先是“以形寫形”，繼而，“山性即我性，山情即我情”，進而“言象之外”。說的都是要得山水之性情，張先生也是非常注重這一點的。清鄒一桂《小山畫譜》中說得更直接：＂得自然之所以然，則造物在我＂說的也是物我合一、神遇跡化之境。在張先生近來的一些焦墨山水中，使我為之震撼也為之傾倒的“沖淡”、“精神”氣息：
沖淡，素處以默，妙機其微．．．．．．遇之匪深，即之愈希。脫有形似，握手已違。


精神，欲返不盡，相期與來．．．．．．生氣遠出，不著死灰。妙造自然，伊誰與裁。司空圖《二十四品》


確有恬然之虛無澄明之境。老聃曰：“游心于物之初”方不失其性這是大自然精神與人的精神合而為一的體現。《廣川畫跋》中說，心放于造化爐錘者，遇物得之，此其為真畫也。這也正是宗炳所言的“澄懷味象”。此“心靈”之修，即人身心的深化，澄化之心境，這種心與物冥，天人合一，指向了一種呈現于物而見于心的澄懷致遠境象。這種心靈感受，使得張先生在自覺與不自覺中已完成了自我表現。可見，人若達到見心性，即可達到“一”其萬法可在其中。


張建利的焦墨山水，是真實的同時又是最空靈的精神表現。說是真實性，一是山水畫依附自然而產生，但主要是在于他對大自然巨大的愛――情真。他認為這是源于個人強烈的情感，這種情感使他忽略了自然的細節，而個人情感已經具體的表現融入了其中。很多人被“瞻前顧后”所束縛，不敢把自己的個性，內心所真正呼喚的東西釋放出來。


元初趙孟頫就指出：“結體因時而轉，用筆千古不易”而千古不易當指筆性的精神實質——心性。而黃賓虹說得更直接“不移者精神，屢改者貌耳”。因此，張先生所表現的是“異化”了的山川，也就是對“不似之似”精神內涵的發展與變化。一種對生活情感的關注與攝取，無言的山川，在他看來不但有活氣，還有生命。從山川脫胎出來到“山川與予神遇而跡化”，也就是說山川和“我”的精神相遇而形跡融化，山川和“我”高度統一，從而能夠“江花隨我開，江山隨我起”（ 石濤《話語錄》，依潘旭瀾在《中國古代美術藝術論文集》中“不似之似”之說）這樣，在張建利筆下的山川，不是生活中山川的簡單傳寫，而是生活中山川的“異化”，所以他可以“不似”某一實有的山川，也可以“不似”任何一個生活中的山川。但是，他又是寫生從許多山川中脫胎出來的，在本源上是“似”的。


其實，人們選擇的側重物象表現不同，當然其藝術風格也因人而異，而每個人對大自然的參悟和其個人的睿智也就在此體現了。


　下面我想談一下張建利焦墨山水中的“氣”。張先生向來很注重老子的“知白守黑”和“氣韻”二字，取其意、氣所到。“六要”氣為首，氣的哲學含義為“生命力與精神”，萬物皆含“氣”在內，一切都含有潛在的精神性。《管子　樞言》曰“有氣則生，無氣則死，生者以其氣”而“氣韻”則意味著生命力的精神反映，內在的、含蓄的、無窮的精神之美。將有限的物象與無窮的生命意蘊水乳交融的結合起來，正是在這個意義上，張彥遠才提出“以氣韻求其畫，則形似在其間矣”張庚在《浦水論畫　論氣韻》中說“氣韻有發于意者，有發于無意者。發于無意者為上，發于意者次之，發于筆者又次之．．．．．．”。這就是氣韻從強調客觀物象到強調畫人的主體意致。而張先生能筆筆相生，筆與意連，這都是發于“無我之境”的無意。


氣韻中又突出“韻”，繼而又講求“象外”、“余音”了。這就需表達超然象外“遠引若至，臨之已非”（ 司空圖《二十四品　超詣》）。然而，這部不但需要渾然天成的想象力與表現力，還需要有筆頭的“靈氣”：一要尊重心靈的感受，不被機械的法則所拘泥，更不能死守，須達情不自禁。二要注重心性修養，方可“襟含氣度”。這樣才能不被表現的對象所拘束，反而能凌駕自然，隨筆一落，隨意一發，自成“天蒙”（天蒙，來源《苦瓜和尚話語錄》）。









傅萬賀于浙江大學


2006.05.19   











張建利的聯系方式:
郵箱06zhangjianli@163.com