【連載】康有為：廣藝舟雙楫

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廣藝舟雙楫  
（清）康有為 撰

●敘目

可著圣道，可發(fā)王制，可洞人理，可窮物變，則刻鏤其精，冥?其形為之也。不劬于圣道王制人理物變，魁儒勿道也。康子戊己之際，旅京師，淵淵然憂，悁悁然思，俯攬萬(wàn)極，塞鈍勿施，格細(xì)于時(shí)，握發(fā)抃然，似人而非。厥友告之曰：“大道藏于房，小技鳴于堂，高義伏于床，巧奰顯于鄉(xiāng)。標(biāo)枝高則隕風(fēng)，累石危則墜墻。東海之鱉，不可入于井；龍伯的人，不可釣于塘。汝負(fù)畏壘之材，取桀杙，取檐櫨，安器汝。汝不自克以程于窮，固宜哉！且汝為人太多，而為己太少，徇于外有，而不反于內(nèi)虛，其亦闇于大道哉！夫道無(wú)小無(wú)大，無(wú)有無(wú)無(wú)。大者小之殷也，小者大之精也。蟭螟之巢蚊睫，蟭螟之睫，又有巢者，視虱如輪，輪之中，虱復(fù)傅緣焉。三尺之畫，七日游不能盡其蹊徑也。拳石之山，丘壑巖巒，{穴叫}深窅曲，蠛蠓蚋生，蛙掞之衣，蒙茸茂焉。一滴之水，容四大海，洲島煙立，魚龍波譎，出日沒月。方丈之室，有百千億獅子廣座，神鬼神帝，生天生地，反汝虛室，游心微密，甚多國(guó)士，人民豐實(shí)，禮樂黼黻，草木蘢郁，汝神禫其中，弟靡其側(cè)，復(fù)何鶩哉！盍黔汝志，鋤汝心，息之以陰，藏之無(wú)用之地以陸沈。山林之中，鐘鼓陳焉，寂寞之野，時(shí)聞雷聲。且無(wú)用者，又有用也。不龜手之藥，既以治國(guó)矣。殺一物而甚安者，物物皆安焉。蘇援一技而入微者，無(wú)所往而不進(jìn)于道也。

于是康子翻然捐棄其故，洗心藏密，冥神卻掃，攤碑摛書，弄翰飛素，千碑百記，釣午是富。發(fā)先識(shí)之覆疑，竅后生之宦奧，足無(wú)用于時(shí)者之假物之游戲莫也。國(guó)朝多言金石，寡論書者，惟涇縣包氏，钅 之揚(yáng)之。今則孳之衍之，凡為二十七

國(guó)朝多言金石，寡論書者，惟涇縣包氏，钅 之揚(yáng)之。今則孳之衍之，凡為二十七篇。篇名如左：
原書第一 尊碑第二 購(gòu)碑第三 體變第四
分變第五 說(shuō)分第六 本漢第七 傳衛(wèi)第八
寶南第九 備魏第十 取隋第十一 卑唐第十二
體系第十三 導(dǎo)源第十四 十家第十五 十六宗第十六
碑品第十七 碑評(píng)第十八 余論第十九 執(zhí)筆第二十
綴法第二十一 學(xué)敘第二十二 述學(xué)第二十三 榜書第二十四
行草第二十五 干祿第二十六 論書絕句第二十七
永惟作始于戊子之臘，實(shí)購(gòu)碑于宣武城南南海館之汗漫舫。老樹僵石，證我古墨焉。歸歟于己丑之臘，乃理舊稿于西樵山北銀塘鄉(xiāng)之詹如樓。長(zhǎng)松敗柳，侍我草元焉。凡十七日至除夕述書訖，光緒十五年也。述書者，西樵山人康祖詒長(zhǎng)素父也。

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●原書第一


文字何以生也，生于人之智也。虎豺之強(qiáng)，龍鳳之奇，不能造為文字，而人獨(dú)能創(chuàng)之，何也？以其身峙立，首函清陽(yáng)，不為血?dú)庵疂崴手仟?dú)靈也。凡物中倒植之身，橫立之身，則必大愚，必?zé)o文字。以血?dú)庋涫祝事斆魅跻病７驳刂兄铮帕⒅恚e之歲年之物，峙立之身，積之歲年，必有文字。不獨(dú)中國(guó)有之，印度有之，歐洲有之，亞非利加洲之黑人，澳大利亞洲之土人，亦必有文字焉。秘魯?shù)亓眩湎掠泄懦牵们敖僦淖钟谖荼冢湮淖秩绻畔x篆，不可識(shí)別。故謂凡為峙立之身，曰人體者，必有文字也。以其智首出萬(wàn)物，自能制造，不能自已也。

文字之始，莫不生于象形。物有無(wú)形者，不能窮也，故以指事繼之。理有憑虛，無(wú)事可指者，以會(huì)意盡之。若諧聲假借，其后起者也。轉(zhuǎn)注則劉歆創(chuàng)例，古者無(wú)之。倉(cāng)沮創(chuàng)造科斗蟲篆，文必不多，皆出象形，見于古籀者，不勝僂數(shù)，今小篆之日、月、山、川、水、火、草、木、面、首、馬、牛、象、鳥諸文，必倉(cāng)頡之遺也。匪惟中國(guó)然，外國(guó)亦莫不然。近年埃及國(guó)掘地，得三千年古文字，郭侍郎嵩燾使經(jīng)其地，購(gòu)得數(shù)十拓本，文字酷類中國(guó)科斗蟲篆，率皆象形。以此知文字之始于象形也。

以人之靈而能創(chuàng)為文字，則不獨(dú)一創(chuàng)已也。其靈不能自已，則必?cái)?shù)變焉。故由蟲篆而變籀，由籀而變秦分（即小篆），由秦分而變漢分，自漢分而變真書，變行草，皆人靈不能自已也。

古文為劉歆偽造，雜采鐘鼎為之（余有《新學(xué)偽經(jīng)考》辨之已詳）。《水經(jīng)注》稱臨淄人有發(fā)齊胡公之銅棺，其前和隱起為文惟三字古文，余同今書。子思稱今天下書同文，蓋今隸書，即《倉(cāng)頡篇》中字，蓋齊魯間文字，孔子用之，后學(xué)行焉，遂定于一。若鐘鼎所采，自是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)各國(guó)書體，故詭形奇制，與《倉(cāng)頡篇》不同也。許慎《說(shuō)文敘》謂諸侯力政，不統(tǒng)于王，言語(yǔ)異聲，文字異形。今法、德、俄文字皆異，可以推古矣。但以之亂經(jīng)，則非孔子文字，不能不辨。若論筆墨，則鐘鼎雖偽，自不能廢耳。

王愔?jǐn)俣N書體，于行草之外，備極殊詭。按《佛本行經(jīng)》云，尊者棨黎教我何書（自下太子實(shí)為說(shuō)書），或復(fù)梵天所說(shuō)之書（今婆羅門書王有四十音是），佉虱盧叱書（隋言驢唇），富沙迦羅仙人說(shuō)書（隋言華果），阿迦羅書（隋言節(jié)分），瞢迦羅書（隋言吉祥），邪寐尼書（隋言大秦國(guó)書），鴦瞿梨書（隋言指言），耶那尼迦書（隋言馱書），娑迦羅書（隋言牜孛牛），波羅婆尼書（隋言樹葉），波流沙書（隋言惡言），父與書毗多荼書（隋言起尸），陀毗荼國(guó)書（隋云南天竺），陀羅低書（隋言形人），度其差那婆多書（隋言右旋），優(yōu)波迦書（隋言嚴(yán)熾），僧佉書（隋言等計(jì)），阿婆勿陀書（隋言覆），阿{少兔}盧摩書（隋言順），毗耶寐奢羅書（隋言雜），脂羅多書（鳥場(chǎng)邊山），西瞿耶尼書（須彌西），阿沙書（硫勒），支那國(guó)書（即此國(guó)也），摩那書（科斗），末荼叉羅書（中字），毗多悉底書（尺），富數(shù)波書（海），提婆書（天），那羅書（龍），夜叉書乾闥婆書（天音聲），阿修羅書（不飲酒），迦羅婁書（金翅鳥），緊那羅書（非人），摩睺羅伽書（天地），彌伽遮迦書（諸獸音），迦迦婁多書（鳥音），浮摩提婆書（地居天），安多梨叉提婆書（虛空天），郁多羅拘盧書（須彌北），逋婁婆毗提訶書（頗彌東），烏差婆書（舉），膩差婆書（擲），娑迦羅書（糊），跋阇羅書（金剛），梨伽波羅低犁伽書（往復(fù)），毗棄多書（食殘），阿{少兔}浮多書（未曾有），奢娑多羅跋多書（如伏轉(zhuǎn)），伽那那跋多書（等轉(zhuǎn)），優(yōu)差波跋多書（舉轉(zhuǎn)），尼差波多跋書（擲轉(zhuǎn)），波陀與佉書（上句），毗拘多羅波陀那地書（從二增上兇），耶婆陀輸多羅書（增上句已上），末荼婆曬尼書（中流），梨沙邢婆多波恀比多書（諸山苦行），陀羅尼卑爪梨書（觀地），伽伽那卑麗爪尼書（視虛空），薩蒲沙地尼山陀書（一切藥草因），沙羅僧伽何尼書（總覽），薩婆韋多書（一切種音）。

《三藏記》云，先覺說(shuō)有六十四種書，鹿輪轉(zhuǎn)眼，神鬼八部，惟梵及佉樓為勝文。《西陽(yáng)雜俎》所考，有驢肩書，蓮葉書，節(jié)分書，大秦書，馱乘書，牜孛牛書，樹葉書，起尸書，右旋書，覆書，天書，龍書，鳥音書，凡六十四種。然則天竺古始，書體更繁，非獨(dú)中土有蟲籀繆填之殊，芝英倒薤之異，其制作紛紜，亦所謂人心之靈，不能自已也。

《隋志》稱婆羅門書，以十四字貫一切音，文省義廣，蓋天竺以聲為字。《槃涅經(jīng)》有二十五字母，《華嚴(yán)經(jīng)》有四十字母。今《通志?七音略》所傳天竺三十六字母，所變化各書，猶可見也。唐古忒之書，出于天竺元世祖中統(tǒng)元年，命國(guó)師八思巴制蒙古新字千余，母四十一，皆相關(guān)紐，則采唐古忒與天竺為之，亦迦慮之變相也。我朝達(dá)文成公，又采唐古忒蒙古之字，變化而成國(guó)書，至乾隆時(shí)，于是制成清篆，亦以聲而演形，并托音為字者。然印度之先，亦必以象形為字，未必能遽合聲為字，其合聲為字，必其后起也。遼太祖神冊(cè)五年，增損隸書之半，制契丹文字。金太祖命完顏希尹依效楷書，因契丹字合本國(guó)語(yǔ)為國(guó)書。西夏李元昊命野利仁榮演書，成十二卷，體類八分，此則本原于形，非自然而變者。本無(wú)精義自立，故國(guó)亡而書隨之也。

歐洲通行之字，亦合聲為之。英國(guó)字母二十六，法國(guó)二十五，俄德又各殊，然其始亦非能合聲為字也。至其古者，有阿拉伯文字，變?yōu)楠q太文字焉；有敘利亞文字，巴比倫文字，埃及文字，希利尼文字，變?yōu)槔∥淖盅桑挥肿優(yōu)榻穹ā⒂⑼ㄐ兄淖盅伞４艘嗳缰袊?guó)籀、篆、分、隸、行、草之展轉(zhuǎn)相變也，且彼又有篆分正斜大小草之異，亦其變之不能自已也。

夫變之道有二，不獨(dú)出于人心之不容已也，亦由人情之競(jìng)趨簡(jiǎn)易焉。繁難者人所共畏也，簡(jiǎn)易者人所共喜也。去其所畏，導(dǎo)其所喜，握其權(quán)便，人之趨之若決川于堰水之坡，沛然下行，莫不從之矣。幾席易為床榻，豆嵒易為盤碗，琴瑟易以箏琶，皆古今之變，于人便利。隸草之變，而行之獨(dú)久者，便易故也。鐘表興則壺漏廢，以鐘表便人，能懸于身，知時(shí)者未有舍鐘表之輕小，而佩壺漏之累重也。輪舟行則帆船廢，以輪舟能速致，跨海者未有舍輪舟之疾速，而樂帆船之遲鈍也。故謂變者天也。

梁釋僧祐曰，造書者三人，長(zhǎng)曰梵書，右行；次佉樓，左行；少倉(cāng)頡，下行。其說(shuō)雖謬，為文字之制，欲資人之用耳，無(wú)中行左右行之分也，人圓讀不便于手，倒讀不便于目，則以中行為宜，橫行亦可為用。人目本橫，則橫行收攝為多，目睛實(shí)圓，則以中行直下為順。以此論之，中行為優(yōu)也。安息書革旁行以為書記，安息即今波斯也。回回字右行，泰西之字左行，而中國(guó)之書中行，此亦先圣格物之精也。然每字寫形，必先左后右，數(shù)學(xué)書亦有橫列者，則便于右手之故，蓋中國(guó)亦兼左行而有之，但右行實(shí)于右手大不順，為最愚下耳。

中國(guó)自有文字以來(lái)，皆以形為主，即假借行草，亦形也，惟諧聲略有聲耳。故中國(guó)所重在形，外國(guó)文字皆以聲為主。即分、篆、隸、行、草亦聲也，惟字母略有形耳。中國(guó)之字，無(wú)義不備，故極繁而條理不可及。外國(guó)之字，無(wú)聲不備，故極簡(jiǎn)而意義亦可得。蓋中國(guó)用目，外國(guó)貴耳。然聲則地球皆同，義則風(fēng)俗各異。致遠(yuǎn)之道，以聲為便，然合音為字，其音不備，牽強(qiáng)為多，不如中國(guó)文字之美備矣。

天竺開國(guó)最先，創(chuàng)音為書亦最先，故戎蠻諸國(guó)悉因之。《西域記》稱跛祿迦國(guó)字源三十余，羯霜那國(guó)、健馱羅國(guó)，有波爾尼仙作為字書，備有千頌，頌三十言，究極古今，總括文書。《八弦外史》及今四譯館所載，悖泥、文萊、蘇祿、暹羅、呂宋諸國(guó)書，皆合聲為字，體皆右行，并未原于梵書。日本國(guó)書字母四十有七，用中國(guó)草書為偏旁，而以音貫之，亦梵之余裔也。

聲學(xué)盛于印度，故佛典曰，我家真教體，清凈在音聞。又以聲聞為一乘，其操聲為咒，能治奇鬼異獸，蓋聲音之精也。唐古忒、蒙古及泰西合聲為字之學(xué)，莫不本于印度焉（泰西治教，皆出天竺，予別有論，此變之大者也）。

綜而言之，書學(xué)與治法，勢(shì)變略同。前以周為一體勢(shì)，漢為一體勢(shì)，魏晉至今為一體勢(shì)，皆千數(shù)百年一變。后之必有變也，可以前事驗(yàn)之也。今用真楷，吾言真楷。

或曰：書自結(jié)繩以前，民用雖篆草百變，立義皆同。由斯以談，但取成形，令人可識(shí)，何事夸鐘、衛(wèi)，講王、羊，經(jīng)營(yíng)點(diǎn)畫之微，研悅筆札之麗，令祁祁學(xué)子，玩時(shí)日于臨寫之中，敗心志于碑帖之內(nèi)乎？應(yīng)之曰：衣以揜體也，則裋褐足蔽，何事采章之觀？食以果腹也，則糗藜足飫，何取珍羞之美？垣墻以蔽風(fēng)雨，何以有雕粉之璀璨？舟車以越山海，何以有幾組之陸離？詩(shī)以言志，何事律則欲諧？文以載道，胡為辭則欲巧？蓋凡立一義，必有精粗，凡營(yíng)一室，必有深淺，此天理之自然，匪人為之好事。揚(yáng)子云曰：“斷木為棋，梡革為鞠，皆有法焉。”而況書乎？昔唐太宗屈帝王之尊，親定晉史，御撰之文，僅《羲之傳論》，此亦藝林之美談也。況茲《書譜》，講自前修，吾既不為時(shí)用，其他非所宜言，飽食終日，無(wú)所用心，因搜書論，略為引伸。蒙子臨池，或?yàn)樽R(shí)途之助。若告達(dá)識(shí)，則吾豈敢？

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●尊碑第二

晉人之書，流傳曰帖，其真跡至明，猶有存者，故宋元明人之為帖學(xué)宜也。夫紙壽不過(guò)千年，流及國(guó)朝，則不獨(dú)六朝遺墨不可復(fù)睹，即唐人鉤本已等鳳毛矣，故今日所傳諸帖，無(wú)論何家，無(wú)論何帖，大抵宋明人重鉤屢翻之本，名雖羲、獻(xiàn)，面目全非，精神尤不待論。譬如子孫曾玄雖出自某人，而體貌則別。國(guó)朝之帖學(xué)，薈萃于得天石庵，然已遠(yuǎn)遜明人，況其他乎？流敗既甚，師帖者絕不見工。物極必反，天理固然。道光之后，碑學(xué)中興，蓋事勢(shì)推遷不能自已也。

乾隆之世，已厭舊學(xué)。冬心、板橋，參用隸筆，然失則怪，此欲變而不知變者。汀洲精于八分，以其八分為真書，師仿《吊比干文》，瘦勁獨(dú)絕。懷寧一老，實(shí)丁斯會(huì)，既以集篆隸之大成，其隸楷專法六朝之碑，古茂渾樸，實(shí)與汀洲分分隸之治，而啟碑法之門。開山作祖，允推二子。即論書法，視覃谿老人，終身歐、虞，褊隘淺弱，何啻天壤邪？吾粵吳荷屋中丞，帖學(xué)名家，其書為吾粵冠。為窺其筆法，亦似得自《張黑女碑》，若懷寧則得于《崔敬邕》也。阮文達(dá)亦作舊體者，然其為南北書派論，深通比事，知帖學(xué)之大壞，碑學(xué)之當(dāng)法，南北朝碑之可貴，此蓋通人達(dá)識(shí)，能審時(shí)宜，辨輕重也。惜見碑猶少，未暇發(fā)蒨，猶土鼓蕢桴，椎輪大輅，僅能伐木開道，作之先聲而已。

碑學(xué)之興，乘帖學(xué)之壞，亦因金石之大盛也。乾嘉之后，小學(xué)最盛，談?wù)吣唤褰鹗詾榭冀?jīng)證史之資，專門搜輯，著述之人既多，出土之碑亦盛，于是山巖屋壁，荒野窮郊，或拾從耕父之鋤，或搜自官?gòu)N之石，洗濯而發(fā)其光采，摹拓以廣其流傳。若平津?qū)O氏，侯官林氏，偃師武氏，青浦王氏，皆緝成巨帙，遍布海內(nèi)。其余為《金石存》《金石契》《金石圖》《金石志》《金石索》《金石聚》《金石續(xù)編》《金石補(bǔ)編》等書，殆難悉數(shù)。故今南北諸碑，多嘉道以后新出土者，即吾今所見碑，亦多《金石萃編》所未見者。出土之日，多可證矣。出碑既多，考證亦盛，于是碑學(xué)蔚為大國(guó)。適乘帖微，入纘大統(tǒng)，亦其宜也。

涇縣包氏以精敏之資，當(dāng)金石之盛，傳完白之法，獨(dú)得蘊(yùn)奧，大啟秘藏，著為《安吳論書》，表新碑，宣筆法，于是此學(xué)如日中天。迄于咸、同，碑學(xué)大播，三尺之童，十室之祉，莫不口北碑，寫魏體，蓋俗尚成矣。

今日欲尊帖學(xué)，則翻之已壞，不得不尊碑。欲尚唐碑，則磨之已壞，不得不尊南北朝碑。尊之者非以其古也，筆畫完好，精神流露，易于臨摹，一也；可以考隸楷之變，二也；可以考后世之源流，三也；唐言結(jié)構(gòu)、宋尚意態(tài)、六朝碑各體畢備，四也；筆法舒長(zhǎng)刻入，雄奇角出，迎接不暇，實(shí)為唐宋之所無(wú)有，五也。有是五者，不亦宜于尊乎？

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●購(gòu)碑第三


學(xué)者欲能書，當(dāng)?shù)猛ㄈ艘詾閹煛Ｈ煌ㄈ瞬豢啥嗟茫釣閷W(xué)者尋師，其莫如多購(gòu)碑刻乎！揚(yáng)子云曰：“能觀千劍而后能劍，能讀千賦而后能賦。”仲尼、子輿論學(xué)，必先博學(xué)詳說(shuō)。夫耳目隘狹，無(wú)以備其體裁，博其神趣，學(xué)烏乎成！若所見博，所臨多，熟古今之體變，通源流之分合，盡得于目，蓋存于心，盡應(yīng)于手，如蜂采花，醞釀久之，變化縱橫，自有成效，斷非枯守一二佳本《蘭亭》《醴泉》所能知也。右軍自言，見李斯、曹喜、梁鵠、蔡邕《石經(jīng)》、張昶《華岳碑》，遍習(xí)之。是其師資甚博，豈師一衛(wèi)夫人，法一《宣示表》，遂能范圍千古哉！學(xué)者若能見千碑而好臨之，而不能書者，未之有也。

千碑不易購(gòu)，亦不易見。無(wú)則如何？曰：握要以圖之，擇精以求之，得百碑亦可成書。然言百碑，其約至矣，不能復(fù)更少矣。不知其要，不擇其精，雖見數(shù)百碑，猶未足語(yǔ)于斯道也。吾聞人能書者，輒言寫歐寫顏，不則言寫某朝某碑，此真謬說(shuō)，令天下人終身學(xué)書，而無(wú)所就者，此說(shuō)誤之也。至寫歐則專寫一本，寫顏亦專寫一本，欲以終身，此尤謬之尤謬，誤天下學(xué)者在此也。

謂又有學(xué)書須專學(xué)一碑?dāng)?shù)十字，如是一年數(shù)月，臨寫千數(shù)百過(guò)，然后易一碑，又一年數(shù)月，臨寫千數(shù)百過(guò)，然后易碑亦如是，因舉鐘元常入抱犢山三年學(xué)書，永禪師學(xué)書四十年不下樓為例，此說(shuō)似矣，亦謬說(shuō)也。夫?qū)W者之于文藝，末事也。書之工拙，又藝之至微下者也。學(xué)者蓄德器，窮學(xué)問(wèn)，其事至繁，安能以有用之歲月，耗之于無(wú)用之末藝乎？誠(chéng)如鐘、永，又安有暇日涉學(xué)問(wèn)哉？此殆言者欺人耳。吾之術(shù)，以能執(zhí)筆多見碑為先務(wù)，然后辨其流派，擇其精奇，惟吾意之所欲，以時(shí)臨之，臨碑旬月，遍臨百碑，自能釀成一體，不期其然而自然者。加之熟巧，申之學(xué)問(wèn)，已可成家。雖天才駑下，無(wú)不有立，若其淺深高下，則仍視其人耳。

購(gòu)碑當(dāng)知握要，以何為要也？曰：南北朝之碑其要也。南北朝之碑，無(wú)體不備，唐人名家，皆從此出，得其本矣，不必復(fù)求其末，下至干祿之體，亦無(wú)不兼存。故唐碑可以緩購(gòu)，且唐碑名家之佳者，如率更之《化度》《九成宮》《皇甫君》《虞恭公》，秘書之《廟堂碑》，河南之《圣教序》《孟達(dá)法師》，魯公之《家廟》《麻姑壇》《多寶塔》《元結(jié)》《郭家廟》《臧懷恪》《殷君》《八關(guān)齋》，李北海之《云麾將軍》《靈巖》《東林寺》《端州石室》，徐季海之《不空和尚》，柳誠(chéng)懸之《玄秘塔》《馮宿》諸碑，非原石不存，則磨翻壞盡。稍求元明之舊拓，不堪入目。已索百金，豈若以此一本之貲，盡購(gòu)南北朝諸碑乎？若舍諸名家佳本，而雜求散雜，則又本末倒置，昧于源流。且佳碑如《樊府君》《兗公頌》《裴鏡民》者實(shí)寡。小唐碑中，頗多六朝體，是其沿用未變法者，原可采擇，惟意態(tài)體格，六朝碑皆已備之。唐碑可學(xué)者殊少，即學(xué)之，體格已卑下也，故唐碑可緩購(gòu)。

今世所用號(hào)稱真楷者，六朝人最工。蓋承漢分之余，古意未變，質(zhì)實(shí)厚重，宕逸神雋，又下開唐人法度，草情隸韻，無(wú)所不有。晉帖吾不得見矣，得盡行六朝佳碑可矣，故六朝碑宜多購(gòu)。

漢分為正楷之源，以之考古，固為學(xué)問(wèn)之事，即諸書法，亦當(dāng)考索源流，宜擇其要購(gòu)之。若六朝之隸無(wú)多，唐隸流傳日卑，但略見之，知深變足矣，可不購(gòu)。

漢分既擇求，唐隸在所不購(gòu)，則自晉魏至隋，其碑不多，可以按《金石萃編》《金石補(bǔ)編》《金石索》《金石聚》而求之，可以分各省存碑而求之。然道、咸、同、光，新碑日出，著錄者各有不盡，學(xué)者或限于見聞，或困于才力，無(wú)以知其目而購(gòu)之。知其目矣，慮碑之繁多，搜之而無(wú)盡也。吾為說(shuō)曰：六朝碑之雜沓繁冗者，莫如造像記，其文義略同，所足備考古者蓋鮮，陳陳相因，殊為可厭。此蓋出土之日新，不可究盡者也。造像記中多佳者，然學(xué)者未能擇也，姑俟碑銘盡搜之后，乃次擇采之，故造像記亦可緩購(gòu)。

去唐碑，去散隸，去六朝造像記，則六朝所存碑銘不過(guò)百余，兼以秦、漢分書佳者數(shù)十本，通不過(guò)二百余種，必盡求之，會(huì)通其源流，浸淫于心目，擇吾所愛好者臨之，厭則去之。臨寫既多，變化無(wú)盡，方圓操縱，融冶自成體裁，韻味必可絕俗，學(xué)者固可自得之也。秦、漢分目，略見所說(shuō)《說(shuō)分》《本漢》篇中，今將南北朝碑目，必當(dāng)購(gòu)者錄如左。其碑多新出，為金石諸書所未有者也。造像記佳者，亦附目間下論焉。

碑以朝別，以年敘，其無(wú)稽考，附于其朝之后。
有年則書，不書者，無(wú)年月也。
書人詳之，撰人不詳，重在書也。
石所存地著之，不著者，不知所在也。
其碑顯者書人名，不顯者并官書之，欲人易購(gòu)也。
吳碑
《葛府君碑》（江蘇勾容）
《九真太守谷朗碑》（鳳皇元年）
晉碑《南鄉(xiāng)太守郛休碑》（太始六年）
《保母志》（寧興三年王獻(xiàn)之書）
《枳陽(yáng)府君碑》（隆安三年）
《爨寶子碑》（太亨四年）
〔按：安帝元興元年改元太亨，次年復(fù)為元興，四年已改義熙元年。此碑蓋在偏遠(yuǎn)，未知，故仍書太亨四年也。〕
《孝女曹娥碑》（元嘉元年明人傳為王羲之書，姑附于此，海山仙館刻石）
宋碑
《寧州刺史爨龍顏碑》（大明二年，云南陸源，有碑陰）
《始康郡晉豐縣□態(tài)造像》（元褵廿五年山東王氏）
《高勾麗故城刻石》（己丑元年，長(zhǎng)壽王當(dāng)劉元嘉六年，宋平壤吳氏）
齊碑
《吳郡造維衛(wèi)尊佛記》（永明六年，浙江會(huì)稽）
《保佛弟子蕭衍造像題字》（永明二年，四川云陽(yáng)）
梁碑
《太祖文皇帝神道東闕》（反刻）
《太祖文皇帝神道西闕》
《南康簡(jiǎn)王神道東闕》（反刻）
《南康簡(jiǎn)王神道西闕》
《臨川靖惠王神道東闕》（反刻）
《臨川靖惠王神道西闕》
《吳平忠侯蕭公神道東闕》（反刻）
《吳平忠侯蕭公神道西闕》
《始興忠武王碑》（有額有陰）
《散騎常侍安平王碑》
《天監(jiān)五年殘碑》
《鄱陽(yáng)王益州軍府人題記》（天監(jiān)十二年，四川云陽(yáng)）
《石井闌題字》（天監(jiān)十五年，江蘇勾容）
《章景為梁主造佛依碑石像》（丁未年即大通元年，四川綿州）
《許善題名》（大通三年，四川綿州）
《□□□等造觀世音像》（大通三年，四川綿州）
《□道□造像》（□□三年，四川綿州）
《劉敬造像》（大同三年，山東福山王氏）
《贊觀音》（與大通元年石同，四川綿州）
《釋慧影為父母師僧及身造釋迦佛像題字》（中大同元年，浙江石門李氏）
陳碑
《斯羅真興大王巡狩管境碑》（戊子年，真興王麥宗陳光大二年也，朝鮮咸興）
《趙和造像記》（永定三年）
魏碑
《邑主秦從州人造像王銀堂畫像題名》（道武天賜三年）
《鞏伏龍?jiān)煜瘛罚ù笪簢?guó)元年，即太武延和元年）
《定州中山趙褵造像》（皇興三年）
《中岳蒿高羅靈廟碑》（太安二年，寇謙之書，筱額，陽(yáng)文，有陰）
《宕昌公暉福寺碑》（太和十二年，陜西澄城，有碑陰）
《孝文皇帝吊殷比干墓文》（皇構(gòu)遷中元載，歲御次閹茂望舒）
《孫秋生造像》（太和七年。以下為龍門二十品，故合錄之）
《始平公造像》（太和十二年，朱義章書，有額）
《北海王元詳造像》（太和十八年）
《北海王太妃高為孫保造像》
《長(zhǎng)樂王夫人尉遲造像》（太和十九年）
《一弗造像》（太和廿年）
《解伯達(dá)造像》（太和年造）
《楊大眼造像》
《魏靈藏造像》
《鄭長(zhǎng)猷造像》（景明二年）
《惠感造像》（景明三年）
《賀蘭汗造像》（景明三年）
《高樹造像》（景明三年）
《法生造像》（景明四年）
《太妃侯造像》（景明四年）
《安定王元燮造像》（正始四年）
《平乾虎造像》（正始四年）
《道匠造像》
《齊郡王祐造像》（熙平二年）
《慈香造像》（神龜三年）
《優(yōu)填王造像》
《泰山羊祉開復(fù)石門銘》（永平二年，太原典簽王遠(yuǎn)書）
《左援令賈三德開復(fù)石門題記》
《司馬元興墓志》（永平四年）
《鄭文公碑》（永平四年，鄭道昭書，有上下二碑）
附云峰山石刻四十二種（不列詳）
《仙和寺造像》（永平四年）
《楊翚碑》（延昌元年，直隸唐山，有額）
《司馬景和妻孟敬訓(xùn)墓志銘》（延昌三年，河南孟縣）
《刁遵墓志銘》（熙平元年，直隸南皮張氏）
《兗州賈使君碑》（神龜二年）
《趙阿歡造像》（神龜三年）
《司馬炳墓志銘》（正光二年）
《張猛龍清頌碑》（正光三年，有額有陰）
《樊可憘碑》（正光二年）
《鄭道忠墓志》（正光三年）
《馬鳴寺根法師碑》（正光四年，有額）
《高貞碑》（正光四年，篆額陽(yáng)文）
《涇州刺史陸希道墓志蓋》（正光四年，篆書）
《鞠彥瑽墓志》（正光四年，有蓋）
《李超墓志銘》（正光五年）
《吳高黎墓志》（孝昌二年）
《六十人造像》（孝昌二年）
《劉玉墓志銘》（孝昌三年）
《張玄墓志》（普泰元年）
《元匡造泗津橋堰石人題記》
《皇甫摐墓志》
《殘碑□軍司馬治外兵曹張顯□題名》（碑側(cè)有邑子趙軌等殘字）
《殘碑豆陵茍邑題名》（有碑側(cè)）
《蘭獻(xiàn)伯高懷玉題名》
《韓顯祖造像》（永熙二年）
《元萇振興溫泉頸》（篆額、陽(yáng)文）
《惠輔造像》
《張法壽造像》（天平二年）
《嵩陽(yáng)寺倫統(tǒng)碑石銘》（天平二年，隸書篆額）
《司馬昇墓志》（天平二年）
《法顯造像》（天平三年）
《法堅(jiān)法榮二比丘僧碑》（天平四年，山東泰安）
《李憲墓志》（元象元年，直隸保定）
《高湛墓志銘》（元象二年）
《禪靜寺剎前敬使君銘》（興初二年）
《惠詮造像》（建義元年）
《李仲璇修孔子廟碑》（興和三年，王長(zhǎng)儒書篆額）
《張奢碑》（興和三年，靈壽埠安村寺）
《王盛碑》（興和三年）
《王偃墓志銘》（武定元年，有篆蓋）
《朱永隆唐豐等造天宮碑》（武定三年，河南）
《邑王敬造石像碑文》（武定六年）
《義橋石像之碑》（武定七年，有側(cè)有陰）
《冀州刺史關(guān)勝誦德碑》（武定八年）
《源義虎曾孫磨耶壙頭祗桓記》（武定八年）
《王僧碑》
北齊碑
《邑子曹師石象碑》（天保三年）
《崔灊墓志》（天保四年）
《西門豹碑頌》（隸書）
《并州主簿王璘妻趙氏墓志》（天保六年，有額）
《趙郡王修定國(guó)寺碑》（天保八年，有額）
《朱氏造像》（天保八年，有大字小字二碑）
《夫子廟碑》（乾明元年，隸書，篆額）
《比丘僧邑義造像殘記》（乾明元年，有側(cè)）
《雋修羅碑》（皇建元年，有額）
《石柱頌》（太寧二年，八面隸書）
《云門法勤禪師塔銘》（太寧三年）
《天柱山銘》（天統(tǒng)十年，鄭述祖撰書）
《姜元略造像》（天統(tǒng)元年）
《房周阤墓志》（天統(tǒng)元年，山東濰縣郭氏）
《魏元預(yù)造象》（天統(tǒng)元年）
《邑義六十人碑頌》（天統(tǒng)五年隸書）
《百人造象記》（天統(tǒng)五年，碑長(zhǎng)丈余，甚完好，瘦硬中有德氣，登善之祖也）
《趙崇仙造象》（天統(tǒng)六年）
《定州刺史鄒珍之碑》（隸書有側(cè)）
《映佛巖摩崖》（武平元年）
《隴東王感孝頌》（武平元年，梁恭之隸書）
《朱岱林墓志銘》（武平元年，有額）
《道略五百人造像》（瘦硬完好，齊碑上品）
《晉昌王唐邕寫經(jīng)碑》（武平三年，隸書）
《臨淮王象碑》（武平四年，隸書）
《功曹李琮墓志》（武平五年，有側(cè)）
《靈塔銘》（武平五年）
《等慈寺殘碑》（武平五年）
《尼圓照造像》
《報(bào)德象碑》（武平六年，釋仙書）
《馬天祥造像》（武平六年）
《陳留太守墓志殘石》（是石出土，拓一紙，復(fù)埋之，海內(nèi)無(wú)二本，姑附錄之）
《豫州刺史梁子彥墓志》（武平）
《張思文造像》（承光元年）
《公孫文哲造像》
《華嚴(yán)經(jīng)菩薩明難品》（有千余字，腴整）
《鼓山石經(jīng)》
北周碑
《強(qiáng)獨(dú)樂樹文王碑》（元年丁丑）
《賀屯植墓志》（保定四年）
《西岳華山廟碑》（天和二年，趙文淵書，篆額）
《曹恪碑》（天和五年）
《時(shí)珍墓志》（宣政元年）
《光州刺史宇文公碑銘》
《李峻卜居記》（建德元年）
隋碑
《豆盧通造大像記殘石》（開皇二年，直隸正定府崇因寺）
《趙芬碑殘石》（開皇五年，二石）
《仲思那卅人造橋碑》（開皇六年，有額）
《龍藏寺碑》（開皇六年）
《王輝兒造像》（有《穆子容碑》氣）
《石窟寺修佛經(jīng)石像碑》（開皇十三年）
《曹子建碑》（開皇十三年）
《惠云法師墓志》（開皇十四年）
《鞏賓墓志》（開皇十五年，篆蓋）
《荊孝禮墓志》（開皇十五年）
《賀若誼碑》（開皇十六年，篆額）
《李氏像碑頌》（開皇十七年，篆額）
《通張妻陶墓志》（開皇十七年）
《美人董氏墓志》（開皇十七年）
《安喜公李使君碑》（開皇十七年，篆額）
《龍山公臧質(zhì)墓志》（開皇二十年）
《澧水石橋累文碑》（開皇囗年，篆額）
《青州勝福寺舍利塔下銘》（仁壽元年，孟弼隸書，有額）
《孔文宣靈廟碑》（仁壽元年，隸書，篆額，完好）
《信州金輪寺塔下銘》（仁壽二年）
《蘇慈墓志銘》（仁壽三年）
《鄧州大興國(guó)寺舍利塔下銘》（仁壽二年）
《曹禮墓志》（磨崖仁□□年）
《儀同王君墓志》（大業(yè)元年，直隸定州）
《劉珍墓志》（大業(yè)二年，隸書，有側(cè)，有銘）
《唐高祖為太宗造像》（大業(yè)二年）
《吳儼墓志》（大業(yè)四年，篆蓋）
《寧甗銘》（大業(yè)五年，有額）
《修孔子廟碑》（大業(yè)七年，隸書，篆額）
《李君辯造像》（大業(yè)七年）
《姚辨墓志銘》（大業(yè)七年，歐陽(yáng)詢書，宋人重刻）
《元智墓志銘》（大業(yè)十一年）
《太仆卿夫人姬氏墓志》（大業(yè)十一年）
《宋永貴墓志》（大業(yè)十二年）
《隆山郡勝業(yè)道場(chǎng)碑》
《德陽(yáng)公梁公碑》（篆額）
《河?xùn)|首山郡勝業(yè)道場(chǎng)舍利塔銘》（篆額）
《青州藏碑殘石》
《李靖上西岳文》（宋人偽作，然董逌以為大業(yè)末年，則亦出土久矣）
《曹文宗殘碑》
《岡山摩崖》（魏、齊、周、隋皆有摩崖，而齊尤多，包慎伯所稱《般若經(jīng)》即云摩崖中也，今附于末焉）
《尖山摩崖》
《鐵山摩崖》

凡所次目，皆為窮鄉(xiāng)學(xué)子，欲學(xué)書法，未知碑目言之。若大雅宏達(dá)，金石名家，扇歐、趙之余風(fēng)，集琳瑯之萬(wàn)品，諸朝著錄，旁采遼、金，內(nèi)地網(wǎng)羅，遠(yuǎn)洎蕃外，
自能著書，無(wú)煩芹獻(xiàn)。凡所著目，約之已甚。若猶畏其繁多，慮披采之不易，臨寫之難遍，雜冗亂目，無(wú)從下手，則更擇其精者。若碑品之所列，流派之所論，選舉既嚴(yán)，別白益審，必當(dāng)盡購(gòu)而熟觀之。若諸碑之未見，家法之未熟，而遽欲言書，書乎書乎，匪吾攸聞。

書法在線

體變第四

人限于其俗，俗趨于變，天地江河，無(wú)日不變。書其至小者。鐘鼎及籀字，皆在方長(zhǎng)之間，形體或正或斜，各盡物形，奇古生動(dòng)，章法亦復(fù)落落，若星辰麗天，皆有奇致（鐘鼎古文，雖為劉歆偽造，而所采多春秋戰(zhàn)國(guó)舊物，故奇古可愛，考據(jù)經(jīng)義則辟之，至于筆畫之工，則不能以人廢也）。秦分（即小篆）裁為整齊，形體增長(zhǎng)，蓋始變古矣。然《瑯琊》秦書，茂密蒼深，當(dāng)為極則。自此日變，若《趙王上壽》《泮池刻石》《墳壇刻石》，下逮《少室》《開母廟》《建初殘碑》《三公山》《是吾》，碑體皆方扁，益筆茂密。至《褒斜》《郙閣》《裴岑》《尊楗閣》《仙友》等碑，變圓為方，削繁成簡(jiǎn)，遂成漢分，而秦分筆未亡。建初以后，變?yōu)椴荩`迥分。于是《衡方》《乙瑛》《華山》《石經(jīng)》《曹全》等碑，體扁已極，波磔分背，隸體成矣。夫漢自宣、成而后，下逮明、章，文皆似駢似散，體制難別。明、章而后，筆無(wú)不儷，句無(wú)不短，駢文以成。散文、篆法之解散，駢文隸體之成家，皆同時(shí)會(huì)，可以觀世變矣。

漢末波磔，縱肆極矣，久亦厭之，又稍參篆分之圓，變?yōu)檎鏁＝裼^元常諸帖，三國(guó)諸碑，皆破觚為圓，以茂密雄強(qiáng)為美，復(fù)進(jìn)為分（《書勢(shì)》所稱毛宏之八分增損此也）。此如駢體之極，復(fù)尚古文，而駢散之分，經(jīng)數(shù)變之后，自是不可復(fù)合矣。

吾謂書莫盛于漢，非獨(dú)其氣體之高，亦其變制最多，皋牢百代。杜度作草，蔡邕作飛白，劉德昇作行書，皆漢人也。晚季變真楷，后世莫能外，蓋體制至漢，變已極矣。
南碑絕少，以帖觀之，鐘、王之書，豐強(qiáng)秾麗。宋、齊而后，日即纖弱。梁、陳娟好，無(wú)復(fù)雄強(qiáng)之氣。
北碑當(dāng)魏世，隸、楷錯(cuò)變，無(wú)體不有。綜其大致，體莊茂而宕以逸氣，力沉著而出以澀筆，要以茂密為宗。當(dāng)漢末至此百年，今古相際，文質(zhì)斑斕，當(dāng)為今隸之極盛矣。
北齊諸碑，率皆瘦硬，千篇一律，絕少異同。

北周文體好古，其書亦古，多參隸意。至于隋世，率尚整朗，綿密瘦健，清虛之風(fēng)，一掃而空。豈宙合不分，光岳晴霽，氣運(yùn)有當(dāng)爾邪？南北書派，自是遂合。故隋之為書極盛，以結(jié)六朝之局，是亦一大變焉。

唐世書凡三變，唐初歐、虞、褚、薛、王、陸，并轡軌疊，皆尚爽健。開元御宇，天下平樂，明皇極豐肥，故李北海、顏平原、蘇靈芝輩，并趨時(shí)主之好，皆宗肥厚。元和后，沈傳師、柳公權(quán)出，矯肥厚之病，專尚清勁，然骨存肉削，天下病矣。
夫唐人雖宗二王，而專講結(jié)構(gòu)，則北派為多，然名家變古，實(shí)不盡守六朝法度也。五代楊凝式、李建中，亦重肥厚。宋初仍之，至韓魏公、東坡猶然，則亦承平之氣象邪？宋稱四家，君謨安勁，紹彭和靜，黃、米復(fù)出，意態(tài)更新，而偏斜拖沓，宋亦遂亡。南宋宗四家，筆力則稍弱矣。

遼書樸拙，絕無(wú)文采，與其國(guó)俗略同。金世碑帖，專學(xué)大蘇，蓋趙閑閑、李屏山之學(xué)，慕尚東坡，故書法亦相仿效，遂成俗尚也。今京朝士夫，多慕蘇體，豈亦有金之遺俗耶？

元、明兩朝，言書法者日盛，然元人吳興首出，惟伯機(jī)實(shí)與齊價(jià)。文原和雅，伯生渾樸，亦其亞也。惟康里子山，奇崛獨(dú)出，自余揭曼碩、柯敬仲、倪元鎮(zhèn)，雖有遒媚，皆吳興門庭也。自是四百年間，文人才士，縱極馳騁，莫有出吳興之范圍者。故兩朝之書，率姿媚多而剛健少。香光代興，幾奪子昂之席，然在明季，邢（侗子愿）、張（瑞圖二水）、董、米（萬(wàn)鐘）四家并名，香光僅在四家之中，未能纘一統(tǒng)緒。又王覺斯飛騰跳躑其間，董實(shí)未勝之也。至我朝圣祖，酷愛董書，臣下摹仿，遂成風(fēng)氣。思白于是祀夏配天，汲汲乎欲祧吳興而尸之矣。香光俊骨逸韻，有足多者，然局束如轅下駒，蹇怯如三日新婦，以之代統(tǒng)，僅能如晉元宋高之偏安江左，不失舊物而已。然明人類能行草，其絕不知名者，亦有可觀，蓋帖學(xué)大行故也。國(guó)朝書法，凡有四變。康雍之世，專仿香光；乾隆之代，競(jìng)講子昂；率更貴盛于嘉、道之間；北碑萌芽于咸、同之際。至于今日，碑學(xué)益盛，多出入于北碑率更間，而吳興亦蹀躞伴食焉。吾今判之：書有古學(xué)，有今學(xué)。古學(xué)者，晉帖唐碑也，所得以帖為多，凡劉石庵、姚姬傳等皆是也。今學(xué)者，北碑漢篆也，所得以碑為主，凡鄧石如、張廉卿等是也。人未有不為風(fēng)氣所限者，制度文章學(xué)術(shù)，皆有時(shí)焉，以為之大界。美惡工拙，只可于本界較之。學(xué)者通于古今之變，以是二體者，觀古論其時(shí)，致不混焉。若后之變者，則萬(wàn)年浩蕩，杳杳無(wú)涯，不可以耳目之私測(cè)之矣。

書法在線

●分變第五


文字之變流，皆因自然，非有人造之也。南北地隔則音殊，古今時(shí)隔則音亦殊，蓋無(wú)時(shí)不變，無(wú)地不變，此天理然。當(dāng)其時(shí)地相接，則轉(zhuǎn)變之漸可考焉。文字亦然，《漢志》稱《史籀篇》者，周時(shí)史官教學(xué)童書也，與孔氏壁中古文異體，則非劉歆偽體，為周時(shí)真字也。其體則今《石鼓》及《說(shuō)文》所存籀文是也。然則孔子之書，《六經(jīng)》藏之于孔子之堂，分寫于齊、魯之儒皆是。秦之為篆，不過(guò)體勢(shì)加長(zhǎng)，筆畫略減，如南北朝書體之少異。蓋時(shí)地少移，因籀文之轉(zhuǎn)變，而李斯因其國(guó)俗之舊，頒行天下耳。觀《石鼓》文字，與秦篆不同者無(wú)幾，王筠所謂其盤災(zāi)敢葉，知文同籀法是也。今秦篆猶存者，有《瑯琊刻石》《泰山刻石》《會(huì)稽刻石碣》《石門刻石》，皆李斯所作，以為正體，體并圓長(zhǎng)，而秦權(quán)、秦量即變方匾。漢人承之而加少變，體在篆隸間。以石考之，若《趙王上壽刻石》，為趙王遂廿二年，當(dāng)文帝后元六年；《魯王泮池刻石》當(dāng)宣帝五鳳二年，體已變矣，然絕無(wú)后漢之隸也。至《厲王中殿刻石》幾于隸體，然無(wú)年月，江藩定為“江都厲王”，尚不足據(jù)。左方文字莫辨，《補(bǔ)訪碑錄》審為“元鳳”二字，《金石萃編》疑為“保歲庶”等字，則“元鳳”固不確也。《金石聚》有《鳳凰畫象題字》，體近隸書，《金石聚》以為元狩年作，江陰繆荃蓀謂當(dāng)從《補(bǔ)訪碑錄》釋為元康，則晉武帝時(shí)隸也。《麃孝禹碑》為河平三年，則同治庚午新出土者，亦為隸，順德李文田以為偽作無(wú)疑也。《葉子侯封田刻石》為始建國(guó)天鳳三年，亦隸書，嘉慶丁丑新出土，前漢無(wú)此體，蓋亦偽作。則西漢未有隸體也。降至東漢之初，若《建平郫縣石刻》《永光三處閣道石刻》《開通褒斜道石刻》《裴岑紀(jì)功碑》《石門殘刻》《郙閣頌》《戚伯著碑》《楊淮表紀(jì)》，皆以篆筆作隸者。《北海相景君銘》，曳腳筆法猶然。若《三公山碑》《是吾碑》，皆由篆變隸，篆多隸少者。吳《天發(fā)神讖》，猶有碑》《是吾碑》，皆由篆變隸，篆多隸少者。吳《天發(fā)神讖》，猶有此體。若《三老通碑》《尊楗閣記》，為建武時(shí)碑，則由篆變隸，篆多隸闕者。以漢鐘鼎考之，唯《高廟》《都倉(cāng)》《孝成》《上林》諸鼎，有秦少意。汾陰、好峙則似秦權(quán)。至于《太官鐘》《周楊侯銅》《丞相府漏壺》《慮俿尺》，若《食官鐘銘》《綏和鐘銘》，則體皆扁繆，在篆、隸之間矣。今焦山《陶陵鼎銘》，其體方折，與《啟封鐙》及《王莽嘉量》同為《天發(fā)神讖》之先聲，亦無(wú)后漢之隸體者。以瓦當(dāng)考之，秦瓦如“維天降靈甲天下大萬(wàn)樂當(dāng)”、“嵬氏冢當(dāng)”、“蘭沌宮當(dāng)”、“延年瓦”、“方春萌芽”等瓦，為圓篆。至于漢瓦，若“金”字、“樂”字、“延年”、“上林”、“右空”、“千秋萬(wàn)歲”、“漢并天下”、“長(zhǎng)樂未央”、“上林”、“甘泉”、“延壽萬(wàn)歲”、“高安萬(wàn)世”、“萬(wàn)物咸成”、“狼千萬(wàn)延”、“宣靈萬(wàn)有”、“喜萬(wàn)歲”、“長(zhǎng)樂萬(wàn)歲”、“長(zhǎng)生”、“無(wú)極”、“千秋長(zhǎng)安”、“長(zhǎng)生未央”、“永奉無(wú)疆”、“平樂何宮”、“億年無(wú)疆”、“仁義自成”、“揜衣中庭”、“上林農(nóng)宮”、“為年益壽”，體兼方圓。其“轉(zhuǎn)嬰柞含”、“六畜蕃息”及“便”字瓦，則方折近《郙閣》矣。蓋西漢以前，無(wú)熹平隸體，和帝以前，皆有篆意。其漢磚有竟寧、建平、秦阿房瓦“西凡廿九”、“六月宮人”字純作隸體，恐不足據(jù)。蓋自秦篆變漢隸，減省方折，出于風(fēng)氣遷變之自然。許慎《說(shuō)文敘》詆今學(xué)，謂“諸生競(jìng)逐說(shuō)字解經(jīng)誼，稱秦之隸書為倉(cāng)頡時(shí)書云，父子相傳，何得改易？”蓋是漢世實(shí)事。自倉(cāng)頡來(lái)，雖有省改，要由遷變，非有人改作也。吾子行曰：“崔子玉寫張平子篆，多用隸法，不合《說(shuō)文》，卻可入印，全是漢人篆法故也。”杜未谷曰：“《說(shuō)文》所無(wú)之字，見于繆篆者，不可枚舉。繆篆與隸相通，各為一體，原不可以《說(shuō)文》律之。”蓋子玉所寫之隸法，《說(shuō)文》所無(wú)之繆篆，皆今學(xué)家?guī)煄熛鄠鳎f字舊體，展轉(zhuǎn)傳變可見也。《志》乃謂秦時(shí)始建隸書，起于官獄多事，茍趨省易，施之于徒隸。許慎又謂程邈所作，蓋皆劉歆偽撰古文，欲黜今學(xué)，或以徒隸之書比之，以重辱之。其實(shí)古無(wú)籀篆隸之名，但謂之文耳，創(chuàng)名而仰揚(yáng)之，實(shí)自歆始。且孔子《五經(jīng)》中，無(wú)籀、篆、隸三字，唯偽《周官》最多，則用《莊子》《韓非子》者，又卿乘篆車，此亦歆意也。于是篆隸之名，行于二千年中，不可破矣。夫以篆隸之名，承用之久，驟而攻之，鮮有不河漢者。吾為一證以解之，今人日作真書，興于魏、晉之世，無(wú)一人能指為誰(shuí)作者，然則風(fēng)氣所漸移，非關(guān)人為之改作矣。東漢之隸體，亦自然之變。然漢隸中有極近今真楷者，如《高君闕》“故益州舉廉丞貫”等字，“陽(yáng)”、“都”字之“邑”旁，直是今真書，允似顏真卿。考《高頤碑》為建安十四年，此闕雖無(wú)年月，當(dāng)同時(shí)也。《張遷表頌》，其筆畫直可置今真楷中，《楊震碑》似褚遂良筆，蓋中平三年者。《子游殘石》《正直殘石》《孔彪碑》，亦與真書近者。至吳《葛府君碑》則純?yōu)檎鏁印Ｈ魠侵豆壤时罚瑫x之《郛休碑》《枳陽(yáng)府君碑》《爨寶子碑》，北魏之《靈廟碑》《吊比干文》《鞠彥云志》《惠感》《鄭長(zhǎng)猷》《靈藏造像》，皆在隸楷之間，與漢碑之《是吾》《三公山》《尊楗閣》《永光閣道刻石》在篆隸之間者正同，皆轉(zhuǎn)變之漸至可見也。不能指出作今真書之人，而能指出作漢隸者，豈不妄哉！八分之說(shuō)，議論紛紜。蔡文姬述父邕語(yǔ)曰：“去隸八分取二分，去小篆二分取八分。”王愔曰：“王次仲始以古書方廣少波勢(shì)，建初中，以隸草作楷法，字方八分。”張懷瓘曰：“八分減小篆之半，隸又減八分之半。”又云：“八分則小篆之捷，隸亦八分之捷。”蔡希綜曰：“上谷王次仲以隸書改為楷法，又以楷法變八分。”王應(yīng)麟曰：“自唐以前，皆謂楷字為隸，歐陽(yáng)公《集古錄》始誤以八分為隸。”東魏《大覺寺碑》題曰“隸書”，蓋今楷字也。洪邁以晚漢之隸書為八分。吾邱衍以秦權(quán)、漢量為秦隸，未有挑法者為八分，比漢隸則似篆，以《石經(jīng)》為漢隸有挑法者。包慎伯曰：“凡筆近篆而體近真者，皆隸書也。中郎變隸而作八分。八，背也，言其勢(shì)左右分布，相背然也。”按王愔、蕭子良謂“上谷王次仲作八分”，衛(wèi)恒云“上谷王次仲始作楷法”，又?jǐn)⒘葫]弟子毛宏，始云今八分皆宏法。按梁鵠已在魏時(shí)，毛宏更后，若毛宏始作八分，則漢魏有挑法者，《石經(jīng)》等碑已備之矣。若如包氏說(shuō)，中郎始變隸作八分，則中郎之前，《王稚子闕》《嵩高銘》《封龍山》《乙瑛》等碑，已有挑法，何待中郎之變邪？且中郎《勸學(xué)篇》云“王次仲初變古形”，則非邕可知也。若如吾邱衍以篆未有挑法者為八分，則張昶八分碑乃即《華岳碑》，衛(wèi)覬金針八分書及《受禪表》皆有挑法者。若從王氏之說(shuō)，以今楷書為隸書，以漢人書為八分，斥《集古》謂“漢人書曰隸”為誤，則《序仙記》稱“王次仲變倉(cāng)頡皆為今隸書”，則謂八分為隸亦可，是永叔亦不誤也。王次仲作八分，張懷瓘從《序仙記》，以為始皇時(shí)人，王愔以為建初時(shí)人，蕭子良以為靈帝時(shí)人，雖不能辨，而有挑法之隸，起于安、和之時(shí)，亦必為建初前人，必非靈帝時(shí)人也。且建武時(shí)《三老》《尊楗》《郫縣石刻》筆法，已有漢隸體，則次仲之作，亦不可據(jù)。張懷瓘《書斷》又云“楷隸初制，大范幾同，后人惑之，學(xué)者務(wù)益高深，漸若八字分散，又名之為八分”。高南阜《八分說(shuō)》：“漢末伯喈始添掠捺，八字左右而分布之，是謂八分。為分別之分，非分?jǐn)?shù)之分也。”翁方綱《隸八分考》據(jù)此兩說(shuō)，引《說(shuō)文》八字條：“八，別也。象分別相背之形。”并引“丐”字“詹”字“爾”字有“八”字，義以為必作分別分列解，因考齊胡公棺有隸為偽。諸家以八分先于隸為謬，又謂分劑、分量、分?jǐn)?shù)之分，《玉篇》“扶問(wèn)功”，在去聲，二十三問(wèn)。《禮記》：“分無(wú)求多，禮達(dá)而分定是也。”此字自古無(wú)讀平聲之理。杜詩(shī)“大小二篆生八分”押平聲。即以分字音義論之，其為分布分列之分，可無(wú)疑惑，其說(shuō)甚辨。按古音無(wú)平仄之分，離騷“好蔽美而稱惡”，與“恐導(dǎo)言之不固”，“哲王又不寤”為韻，則以入聲之“美惡”，讀為去聲之“好惡”。《急就章》：“萬(wàn)方來(lái)朝，臣妾使令。漢地廣大，無(wú)不容盛讀為去聲之“好惡”。《急就章》：“萬(wàn)方來(lái)朝，臣妾使令。漢地廣大，無(wú)不容盛。”是以“于以盛之”之平聲為去聲也。則漢人無(wú)平去聲之別可知。《玉篇》、杜詩(shī)，皆在沈約之后，豈足據(jù)乎？原諸說(shuō)之極紛，而古今莫能定者，蓋劉歆偽作篆隸之名以亂之也。古者書但曰文，不止無(wú)篆隸之名，即籀名亦不見稱于西漢，蓋今學(xué)家本無(wú)之，惟時(shí)時(shí)轉(zhuǎn)變，形體少異，得舊日之八分，因以八分為名。蓋漢人相傳口說(shuō)，如秦篆變《石鼓》體而得其八分，西漢人變秦篆長(zhǎng)體為扁體，亦得秦篆之八分。東漢又變西漢而為增挑法，且極扁，又得西漢之八分。正書變東漢隸體而為方形圓筆，又得東漢之八分。八分以度言，本是活稱，伸縮無(wú)施不可，猶王次仲作楷法則漢隸也。而今正書亦稱楷。程邈作隸亦隸也，而東魏大覺寺亦稱隸，八分可謂通稱，亦猶是也。善乎劉督學(xué)熙載曰：“漢隸可當(dāng)小篆之八分，是小篆亦大篆之八分，正書亦漢隸之八分。”真知古今分合轉(zhuǎn)變之由，其識(shí)甚通。以兩漢碑考之，其次敘誠(chéng)可見也。又如今人以漢文為散文，以六朝為駢文，而六朝人又有文筆之異，漢魏之間，駢散莫分，而與西漢六朝少異，即可上列于散文，亦可下次之儷體，隨時(shí)所稱，以為文字。八分之說(shuō)，殆猶是歟？中郎之說(shuō)，蓋當(dāng)時(shí)之學(xué)家通稱，但文姬述之不詳，而為古學(xué)篆隸所惑，故亂之千載耳。今為別之。自《石鼓》為孔子時(shí)正文外，秦篆得正文之八分，名曰秦分，吾邱衍說(shuō)也。西漢無(wú)挑法，而在篆隸之間者，名曰西漢分，蔡中郎說(shuō)也。東漢有挑法者，為東漢分，總稱之為漢分，王愔張懷瓘說(shuō)也。楷書為今分，蔡希綜、劉熙載說(shuō)也。八分之說(shuō)定，篆、隸偽名，從此可掃除矣。

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●說(shuō)分第六


秦分（即小篆）。以李斯為宗，今瑯琊、泰山、會(huì)稽、芝罘諸山刻石是也。相斯之筆畫如鐵石，體若飛動(dòng)，為書家宗法。若《石鼓文》則金鈿落地，芝草團(tuán)云，
不煩整截，自有奇采，體稍方扁，統(tǒng)觀蟲籀，氣體相近。《石鼓》既為中國(guó)第一古物，亦當(dāng)為書家第一法則也。
李少溫以篆名一時(shí)，自稱于天地、山川、衣冠、文物，皆有所得。斯翁以后，直至小生。然其筆法出于《嶧山》，僅以瘦勁取勝，若《謙訃銘》，益形怯薄，破壞古法極矣。夫自斯翁以來(lái)，漢人隸法，莫不茂密雄厚，崔子玉、許叔重并善小篆，張懷瓘稱其“師模李斯，甚得其妙”，曹喜、蔡邕、邯鄲、韋、衛(wèi)目睹古文（古文雖劉歆偽作，然此非考經(jīng)學(xué)，但論筆墨，所出既古，亦不能廢），見聞濡染，莫非奇古。少溫生后千年，舊跡日湮，古文不復(fù)見于世，徒以瘦健一新耳目，如昌黎之古文，陽(yáng)明之心學(xué)，首開家法，斯世無(wú)人，驟獲盛名，豈真能過(guò)出漢人，空前絕后哉！漢人秦分書存于世者，吾以寡陋，所見尚二十余種。吳碑二種。
《趙王群臣上壽》
《魯王泮池刻石》
《祝其卿墳壇題字》
《上谷府卿墳壇題字》
《少室神道闕》
《開母廟》
《三公山碑》
《是吾碑》
《建初殘石》
《孔宙碑額》
《衡方碑額》
《惠安西表》
《孔彪碑額》
《范式碑額》
《上尊號(hào)奏額》
《受禪表額》
《韓仁碑額》
《尹宙碑額》
《白石神君碑額》
《婁壽碑額》
《張遷碑額》
《譙敏碑額》
《樊敏碑額》
《魯王墓石人》（太守麃君亭長(zhǎng)題字）
《魯王墓石人》（府門卒題字）
《華山碑額》
《馮褷碑額》
《仙人唐公房碑額》
《中平殘石》
《天發(fā)神讖碑》
《封禪國(guó)山碑》（蘇建書）
《大風(fēng)歌》
諸碑中蒼古則《三公山》，妙麗則碑額，奇?zhèn)t《天發(fā)神讖》，雅健則《封禪國(guó)山》，而茂密渾勁，莫如《少室》《開母》。漢人篆碑，只存二種，可謂希世之鴻寶，篆書之上儀也。《大風(fēng)歌》傳為曹喜作，然不類漢人書，以其為黨懷英所自
出，故附于末焉。又州輔石獸膊有“天祿辟邪”四字，體與《谷口銅筒銘》同。凡諸篆雖工拙不同，皆具茂密偉麗之觀，誠(chéng)《瑯琊》之嫡嗣。且體裁近古，亦有《石鼓》之意，必毫鋪紙上，萬(wàn)毫齊力而后能為，豈如《謙卦銘》瘦骨柴立，致吾邱衍以為燒筆尖而作書哉！
又秦漢瓦當(dāng)文，皆廉勁方折，體亦螭扁，學(xué)者得其筆意，亦足成家。
駘湯萬(wàn)年瓦，瘦硬絕倫。都司空瓦，微帶尖腳，筆法亦同。嘗見漢《谷口銅筒銘》數(shù)十字，瘦渾圓妙極矣。陽(yáng)冰《城隍》《謙卦》，實(shí)祖于是。必師少溫者，曷師此邪？宗正官當(dāng)，亦似少溫者，八風(fēng)壽存，綿繆虬糾，幾開唐印之體，然凡瓦當(dāng)皆繆篆類，應(yīng)附秦權(quán)、漢量、《三公山碑》之后也。
漢鐘鼎文繆篆為多，《太官鐘》《周陽(yáng)侯銅》《丞相府漏壺》《慮俿尺》皆扁繆，惟《高廟》《都倉(cāng)》《孝成》《上林》諸鼎，則有周鼎意。若《汾陰》《好珝》則肖秦權(quán)，《都倉(cāng)》則婉麗同碑額矣。余以光緒壬午登焦山，摩挲《瘞鶴銘》，后問(wèn)《陶陵鼎》，見其篆瘦硬方折，與《啟封鐙》同，心酷愛之。后見王莽《嘉量銘》，轉(zhuǎn)折方圓，實(shí)開《天發(fā)神讖》之先，而為《浯臺(tái)銘》之祖者，筆意亦出于此。及悟秦分本圓，而漢人變之以方，漢分本方，而晉字變之以圓。凡書貴有新意妙理，以方作秦分，以圓作漢分，以章程作章。筆筆皆留，以飛動(dòng)作楷，筆筆皆舞，未有不工者也。
凡漢分為金、為石、為瓦，有方、有圓，而無(wú)不扁密者，學(xué)者引伸新體異態(tài)，生意逸出，不患無(wú)家數(shù)也。
鐘鼎為偽文，然劉歆所采甚古。考古則當(dāng)辨之，學(xué)書不妨采之。右軍欲引八分隸書入真書中，吾亦欲采鐘鼎體意入小篆中，則新理獨(dú)得矣。
吾以壬午試京兆，中秋丁祭，恭謁文廟，摩挲《石鼓》，仰瞻高宗純皇帝所頒彝尊十器，乃始講識(shí)鼎彝。南還游揚(yáng)州，入焦山，閱周《無(wú)專鼎》，暗然渾古，疏落欹斜，若崩云乍頹，連山忽起，為之心醉。及戊子再游京師，見潘尚書伯寅、盛祭酒柏羲所藏鐘鼎文，以千計(jì)，爛若云錦，天下之大觀也。此學(xué)別為專門，今言書法，略條一二，以發(fā)學(xué)者意耳。
鐘鼎亦有扁有長(zhǎng)，有肥有瘦，章法有疏落有茂密，與隸無(wú)異。擇而采之，亦河海之義也。
章法茂密，以商《太己卣》為最古，至周《寶林鐘》而茂密極矣。疏落之體，乃蟲篆之余，隨舉皆然。闕里孔廟器以商《冊(cè)父乙卣》為最古，焦山《無(wú)專鼎》亦其體。《楚公鐘》奇古雄深，尤為杰作矣。長(zhǎng)瘦之體，若楚《曾侯鐘》《吳季子逞劍》，字窄而甚長(zhǎng)，極婀娜之致。《齊侯皞鐘銘》，銘詞五百余字，文既古渾，書亦渾美，《詛楚》之先驅(qū)也。《邿季敦》《魚冶妊鼎》，茂密匾美，甚近漢篆。《壽敦》《蘇公》篆體亦相同，皆可用于秦分體者也。《正師戈》字如屈玉，又為《石經(jīng)》之祖。若此類不可枚舉，學(xué)者善用其意，便可前無(wú)古人矣。
自少溫既作，定為一尊，鼎臣兄弟，僅能模范，長(zhǎng)腳曳尾，體長(zhǎng)益甚，吾無(wú)取焉。郭忠恕致有奇思，未完墻壁。黨懷英筆力驚絕，能成家具。自茲以下，等自于檜。明世分法中絕，懷麓宗師《謙卦》，蚓笛蛙鼓，難移我情。國(guó)初猶守舊法，孫
淵如、洪稚存、程春海并自名家，然皆未能出少溫范圍者也。完白山人出，盡收古今之長(zhǎng)，而結(jié)胎成形，于漢篆為多，遂能上掩千古，下開百祀，后有作者，莫之與京矣。完白山人之得處，在以隸筆為篆，或者疑其破壞古法，不知商、周用刀簡(jiǎn)，故籀法多尖，后用漆書，故頭尾皆圓，漢后用毫，便成方筆，多方矯揉，佐以燒毫，而為瘦健之少溫書，何若從容自在，以隸筆為漢篆乎？完白山人未出，天下以秦分為不可作之書，自非好古之士，鮮或能之。完白既出之后，三尺豎僮，僅解操筆，皆能為篆。吾嘗謂篆法之有鄧石如，猶儒家之有孟子，禪家之有大鑒禪師，皆直指本心，使人自證自悟，皆具廣大神力功德，以為教化主，天下有識(shí)者，當(dāng)自知之也。吾嘗學(xué)《瑯琊臺(tái)》《嶧山碑》無(wú)所得，又學(xué)李陽(yáng)冰《三墳記》《棲先瑩記》《城隍廟碑》《庚責(zé)德政碑》《般若臺(tái)銘》，無(wú)所入。后專學(xué)鄧石如，始有入處。后見其篆書，輒復(fù)收之，凡百數(shù)十種，無(wú)體不有，無(wú)態(tài)不備，深思不能出其外也。于是廢然而返，遂棄筆不復(fù)作者數(shù)年。近乃始有悟入處，但以《石鼓》為大宗。鐘衡上國(guó)者，亦有其人。吾見先師朱九江先生，出其前明九世祖白岳先生諱完者手書篆隸，結(jié)體取態(tài)，直與完白無(wú)二，始嘆古今竟有暗合者，但得名不得名，自視世風(fēng)所尚耳。捻道人之心無(wú)二，徐遵明之指心為師，亦何異陸子靜哉！但風(fēng)尚不同，尊卑迥絕耳。道光間，香山黃子高篆法茂密雄深，迫真斯相，自唐后碑刻，罕見儔匹，雖博大變化，不逮完白，而專精之至，亦拔載成隊(duì)，此猶史遷之與班固，昌黎之與柳州，一以奇變稱能，一以摹古擅絕，亦未易遽為優(yōu)劣。世人貴耳賤目，未嘗考古辨真，雷同一談，何足以知之。番禺陳蘭甫京卿，出于香山，亦自雄駿也。
杜工部不稱陽(yáng)冰之篆，而稱李潮。吾邱衍謂潮即陽(yáng)冰，人或疑之。《唐書?宰相世系表》：雍門子，長(zhǎng)湜；次澥，字堅(jiān)冰；次陽(yáng)冰，潮之為名。與湜、澥相類，
陽(yáng)冰與堅(jiān)冰為字相類。甫詩(shī)曰：“況潮小篆逼秦相。”而歐陽(yáng)《集古》、鄭漁仲《金石略》俱無(wú)潮篆，其為一人，無(wú)可疑也。
秦分體之大者，莫如少溫《般若臺(tái)》《黃帝祠宇》，次則《譙敏碑額》，字大漢寸六寸。若曹喜《大風(fēng)歌》，字亦尺余，亦秦分體之極大者，但非漢人書耳。
西漢分體，亦有數(shù)種，今舉存于世者別白箸焉。其東漢挑法者，詳《本漢》篇。
鼎之《瑯琊》為小宗，西漢分輔之。馳思于萬(wàn)物之表，結(jié)體于八分以上。合篆、隸陶鑄為之，奇態(tài)異變，雜沓筆端，操之極熟，當(dāng)有境界，亦不患無(wú)立錐地也。吾筆力弱，性復(fù)懶，度不能為之，后有英絕之士，當(dāng)必于此別開生面也。
吾邱衍曰：“篆法扁者最好，謂之螭扁。”徐鉉謂：“非老手不能到《石鼓文》字。”唐篆《美原神泉銘》，結(jié)體方匾，大有《石鼓》遺意。李樞、王宥《謁岳祠題記》，吾寧取之。《浯臺(tái)銘》《浯溪銘》，參用籀筆，戈戟相向，亦自可人。《碧落碑》筆法亦奇，不獨(dú)托體之古，陽(yáng)冰見之，寢臥數(shù)日不去，則過(guò)陽(yáng)冰遠(yuǎn)矣。近世吳山子作西漢分，體態(tài)樸逸，骎骎欲度驊騮前矣。若加奇思新意，雖筆力稍弱，亦當(dāng)與頑伯爭(zhēng)一席地。
程蘅衫、吳讓之為鄧之嫡傳，然無(wú)完白筆力，又無(wú)完白新理，真若孟子門人，無(wú)任道統(tǒng)者矣。陳潮思力頗奇，然如深山野番，獷悍未解人理。左文襄筆法如董宣強(qiáng)項(xiàng)，雖為令長(zhǎng)，故自不凡，近人多為完白之書，然得其姿媚靡靡之態(tài)，鮮有學(xué)其茂密古樸之神。然則學(xué)完白者雖多，能為完白者其誰(shuí)哉！
吾粵僻遠(yuǎn)海濱，與中原文獻(xiàn)不相接，然藝業(yè)精能，其天然勝，工夫備，可與虎臥中原抗。
《秦權(quán)量刻字》
《魯泮池刻石》
《中殿刻石》
《建平郫縣刻石》
《永光三處閣道刻石》
《開通褒斜道刻石》
《裴岑紀(jì)功碑》
《石門殘刻》
《郙閣頌》
《戚伯著碑》
《楊淮表紀(jì)》
《會(huì)仙友題字》
右以篆筆作隸之西漢分，《食官鐘銘》《綏和鐘銘》亦同，魏太和《石門摩崖》由此體也。《北海相景君銘》曳腳似《天發(fā)神讖》，漢鐸有永平二年者，豐茂似《郙閣》，亦可附焉。
《三公山碑》
《是吾碑》
《天發(fā)神讖碑》
右以隸筆作繆篆，亦可附于西漢八分，《慮俿尺》同（贊碑有五分之篆，有四分之篆，《天發(fā)神》。王弇州曰：《夏承碑》即所謂八分書是也）。
《三老碑》
《尊楗閣記》
右由篆變隸，隸多篆少之西漢分，建武時(shí)之碑僅此。
吾于漢人書酷愛八分，以其在篆、隸之間，樸茂雄逸，古氣未漓。至桓、靈已后，變古已甚，滋味殊薄。吾于正楷不取唐人書，亦以此也。

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●本漢第七

真書之變，其在魏、漢間乎？漢以前無(wú)真書體。真書之傳于今者，自吳碑之《
葛府君》及元常《力命》《戎輅》《宣示》《薦季直》諸帖始。至二王則變化殆盡，以迄于今，遂為大法，莫或小易。上下百年間，傳變之速如此，人事之遷化亦急哉！自唐以后，尊二王者至矣。然二王之不可及，非徒其筆法之雄奇也，蓋所取資，皆漢、魏間瑰奇?zhèn)愔畷鼠w質(zhì)古樸，意態(tài)奇變。后人取法二王，僅成院體，雖欲稍變，其與幾何，豈能復(fù)追蹤古人哉？智過(guò)其師，始可傳授。今欲抗旌晉、宋，樹壘魏、齊，其道何由？必自本原于漢也。漢隸之始，皆近于篆，所謂八分也。若《趙王上壽》《泮池刻石》，降為《褒斜》《郙閣》《裴岑》《會(huì)仙友題字》，皆古茂雄深，得秦相筆意。繆篆則有《三公山碑》《是吾》《戚伯著》之瑰偉。至于隸法，體氣益多，駿爽則有《景君》《封龍山》《馮褷》，疏宕則有《西狹頌》《孔宙》《張壽》，高渾則有《楊孟文》《楊統(tǒng)》《楊著》《夏承》，豐茂則有《東海廟》《孔謙》《校官》，華艷則有《尹宙》《樊敏》《范式》，虛和則有《乙瑛》《史晨》，凝整則有《衡方》《白石神君》《張遷》，秀韻則有《曹全》《元孫》。以今所見真書之妙，諸家皆有之。

蓋漢人極講書法，羊欣稱蕭何題前殿額，覃思三月，觀者如流水。《金壺記》曰：“蕭何用退筆書裳，大工。”此雖未足信，然張安世以善書給事尚書。嚴(yán)延年善史書，奏成手中，奄忽如神。史游工散隸。王尊能史書。谷永工筆札。陳遵性善隸書，與人尺牘，主皆藏去以為榮。此皆著于漢史者，可見前漢風(fēng)尚，已篤好之。降逮后漢，好書尤盛。曹喜（《大風(fēng)歌》雖云膺作，然筆勢(shì)亦可喜）。杜度、崔瑗、蔡邕、劉德昇之徒，并擅精能，各創(chuàng)新制。至靈帝好書，開鴻都之觀，善書之人鱗集，萬(wàn)流仰風(fēng)，爭(zhēng)工筆札。當(dāng)是時(shí)，中郎為之魁，張芝、師宜官、鐘繇、梁鵠、胡昭、邯鄲淳、衛(wèi)覬、韋誕、皇象之徒，各以古文、草、隸名家。《石經(jīng)》精美，為中郎之筆。而堂谿典之外，《公羊》末則有趙域、劉宏、張文、蘇陵、傅楨，《論語(yǔ)》末則有左立、孫表諸人，又《武班碑》為紀(jì)伯允書，《郙閣頌》為仇子長(zhǎng)書，《衡方碑》為朱登書，《樊敏碑》為劉懆書，雖非知名人，然已工絕如此。又有皇象《天發(fā)神讖》，蘇建《封禪國(guó)山碑》，筆力偉健冠古今。邯鄲、衛(wèi)、韋精于古文，張芝圣于草法，書至漢末，蓋盛極矣。其樸質(zhì)高韻，新意異態(tài)，詭形殊制，融為一爐而鑄之，故自絕于后世。晉、魏人筆意之高，蓋在本師之偉杰。逸少曰：“夫書先須引八分、章草入隸字中，發(fā)人意氣。若直取俗字，則不能生發(fā)。”右軍所得，其奇變可想。即如《蘭亭》《圣教》，今習(xí)之爛熟，致誚院體者。然其字字不同，點(diǎn)畫各異，后人學(xué)《蘭亭》者，平直如算子，不知其結(jié)胎得力之由。宜山谷曰：“世人日學(xué)《蘭亭》面，欲換凡骨無(wú)金丹。不知洛陽(yáng)楊風(fēng)子，下筆已到烏絲闌。”右軍惟善學(xué)古人，而變其面目。后世師右軍面目而失其神理。楊少師變右軍之面目而神理自得，蓋以分作草，故能奇宕也。楊少師未必悟本漢之理，神思偶合，便已絕世。學(xué)者欲學(xué)書，當(dāng)知所從事矣。

右軍曰：“予少學(xué)衛(wèi)夫人書，將謂大能。及渡江，北游名山，見李斯、曹喜等書，又之許下，見鐘繇、梁鵠書，又之洛下，見蔡邕《石經(jīng)》三體，又于從兄處見張昶《華岳碑》，遂改本師，于眾碑學(xué)習(xí)焉。”右軍所采之博，所師之古如此。今人未嘗師右軍之所師，豈能步趨右軍也？

南北朝碑莫不有漢分意，《李仲璇》《曹子建》等碑顯用篆筆者無(wú)論，若《谷朗》《郛休》《爨寶子》《靈廟碑》《鞠彥云》《吊比干》，皆用隸體，《楊大眼》《惠感》《鄭長(zhǎng)猷》《魏靈藏》，波磔極意駿厲，猶是隸筆。下逮唐世，《伊闕石龕》《道因碑》，仍存分隸遺意，固由余風(fēng)未沫，亦托體宜高，否則易失薄弱也。

后人推平原之書至矣，然平原得力處，世罕知之。吾嘗愛《郙閣頌》體法茂密，漢末已渺，后世無(wú)知之者，惟平原章法結(jié)體獨(dú)有遺意。又《裴將軍詩(shī)》，雄強(qiáng)至矣，其實(shí)乃以漢分入草，故多殊形異態(tài)。二千年來(lái)，善學(xué)右軍者，惟清臣、景度耳，以其知師右軍之所師故也。

漢分中有極近今真書者，《高君闕》“故益州舉廉丞貫”等字，“陽(yáng)”、“都”字之“邑”旁，直是今楷，尤似顏清臣書。吾既察平原之所自出，而又以知學(xué)者取法之貴上也。《高頤碑》為建安十四年，此闕無(wú)年月，當(dāng)同時(shí)，故宜與今楷近。《張遷表頌》亦可取其筆畫，置于真書。《楊震碑》縹緲如游絲，古質(zhì)如蟲蝕，尤似楷隸，為登善之先驅(qū)，蓋中平三年所立，亦似近今真書者。若吳《葛府君碑》，直是正書矣。惟《樊敏碑》在熹平時(shí)，體格甚高，有《郙閣》意。《魏元杰》《曹真》亦然，真可貴異也。

《子游殘石》有拙厚之形，而氣態(tài)濃深，筆頗而駿，殆《張黑女碑》所從出也。又書法每苦落筆為難，雖云峻落逆入，此亦言意耳。欲求模范，仍當(dāng)自漢分中求之。如《正直殘碑》“為”字“竅”字“辭”字，真《爨龍顏》之祖，可永為楷則者也。《孔彪碑》亦至近楷書，熟觀漢分自得之。

《孔宙》《曹全》是一家眷屬，皆以風(fēng)神逸宕勝。《孔宙》用筆旁出逶迤，極其勢(shì)而去，如不欲還。《馮君神道》《沈君神道》亦此派也，布白疏磔筆長(zhǎng)。
《東海廟碑》體漸匾闊，然筆氣猶豐厚，有《郙閣》之遺，《孔謙》近之。
《尹宙》風(fēng)華艷逸，與《韓敕》、《楊孟文》、《曹全碑陰》同家，皆漢分中妙品。《曹全碑陰》逼近《石經(jīng)》矣。《楊叔恭》《鄭固》端整古秀，其碑側(cè)縱肆，姿意尤遠(yuǎn)，皆頑伯所自出也。《成陽(yáng)》《靈臺(tái)》，筆法豐茂渾勁，《楊統(tǒng)》《楊著》似之。

《楊淮表記》潤(rùn)澤如玉，出于《石門頌》，而又與《石經(jīng)論語(yǔ)》近，但疏蕩過(guò)之，或出中郎之筆，真書之《爨龍顏》《靈廟碑陰》《暉福寺》所師祖也。《孔宙碑陰》筆意深古，昔人以為如蟄蟲盤屈，深冬自衛(wèi)，真善為譬者。

帖中《州輔碑》兼雄深茂密之勝，《熹平殘碑》似之，又加峻峭也。《魯峻碑額》渾厚中極其飄逸，與《李翕》、《韓敕》略同。

《婁壽碑》與《禮器》《張遷》豐茂相似，《張壽》與《孔彪》渾古亦相似，《耿勛》與《郙閣》古茂亦相類。

《楊孟文碑》勁挺有姿，與《開通褒斜道》疏密不齊，皆具深趣。碑中“年”字“升”字“誦”字，垂筆甚長(zhǎng)，與李孟初碑“年”字同法。余謂隸中有篆、楷、行三體，如《褒斜》《裴岑》《郙閣》，隸中之篆也；《楊震》《孔彪》《張遷》，隸中之楷也；《馮府君》《沈府君》《楊孟文》《李孟初》，隸中之草也。
《李孟初》《韓仁》皆以疏秀勝，殆蔡有鄰之所祖。然唐隸似出《夏承》為多。王惲以《夏承》飛動(dòng)，有芝英、龍鳳之勢(shì)，蓋以為中郎書也。吾謂《夏承》自是別體，若近今冬心、板橋之類，以《論語(yǔ)》核之，必非中郎書也。后人以中郎能書，凡桓、靈間碑必歸之。吾謂中郎筆跡，惟《石經(jīng)》稍有依據(jù)，此外《華山碑》猶不敢信徐浩之說(shuō)。若《魯峻》《夏承》《譙敏》皆出附會(huì)，至《郙閣》明明有書人仇紼，《范式》有“青龍二年”，其非邕書尤顯，益以見說(shuō)者之妄也。

自桓、靈以后碑，世多附會(huì)為鐘、梁之筆。然衛(wèi)覬書《受禪表》確出于同時(shí)聞人牟準(zhǔn)之言，而清臣、季海猶有異談，況張稚圭乎？其《按圖題記》，以《孔羨碑》為梁鵠書，吾亦以為不爾。夫《乙瑛》既遠(yuǎn)出鐘前，而稚圭題為元常所書，則《孔羨》亦何足信歟？以李嗣真精博，猶誤《范式》為蔡體，益見唐人之好附會(huì)。故以《韓敕》為鐘書，吾亦不信也。

《華山碑》后世以季海之故，信為中郎之筆，推為絕作。實(shí)則漢分佳者絕多，若《華山碑》實(shí)為下乘，淳古之氣已滅，姿制之妙無(wú)多，此詩(shī)家所薄之武功、四靈、竟陵、公安，不審其何以獲名前代也。

《景君銘》古氣磅礴，曳腳多用籀筆，與《天發(fā)神讖》相篆。蓋和帝以前書，皆有銘意，若東漢分書，莫古于《王稚子闕》矣。

吾歷考書記，梁鵠之書不傳，《尊號(hào)》《受禪》，分屬鐘、衛(wèi)，然《乙瑛》之圖記既謬，則《孔羨》之圖記亦非。包慎伯盛稱二碑，強(qiáng)分二派，因以《呂望》《孫夫人》二碑分繼二宗，亦附會(huì)之談耳。漢碑體裁至多，何止兩體？晉碑亦不止二種，以分領(lǐng)后世之書，未為確論，今無(wú)取焉。

《葉子侯碑》淺薄，前漢時(shí)無(wú)此體，與《麃孝禹碑》殆是贗作，字體古今，真可一望而知。余嘗見《三公碑》，體近《白石神君》，以為《三公山神君碑》矣。

余意此不類永平時(shí)書，既而審之，果光和四年，故字體真可決時(shí)代也。夫古今風(fēng)氣不同，人生其時(shí)，輒為風(fēng)氣所局，不得以美惡論，而美惡亦系之。《漢書》所錄張敞察昌邑王疏，《文選注》所引劉整婢采音所供，詞皆古樸絕俗，為韓、柳所無(wú)。吾見六朝造像數(shù)百種，中間雖野人之所書，筆法亦渾樸奇麗，有異態(tài)。以及小唐碑，吾所見數(shù)百種，亦復(fù)各擅姿制，皆今之士大夫極意臨寫而莫能至者，何論名家哉？張南軒曰：“南海諸番書煞有好者，字畫遒勁。”若古鐘鼎款識(shí)，諸國(guó)不同。蓋風(fēng)氣初開，為之先者，皆有質(zhì)奇之氣，此不待于學(xué)也。
今人日習(xí)院體，平生見聞習(xí)熟，皆近世人所為，暗移漸轉(zhuǎn)，不復(fù)自知。且目既見之，心必染之。今人生宋、明后，欲無(wú)蘇、董筆意不可得。若唐人書，無(wú)一筆宋人者，此何以故？心所本無(wú)。故即好古者，抗心希古，終抑挫于大勢(shì)，故卑樸不能自由也。譬吾粵人，生長(zhǎng)居游于粵，長(zhǎng)游京師，效燕語(yǔ)，雖極似矣，而清冽之音，助語(yǔ)之詞，終不可得。燕人小兒，雖間有土語(yǔ)，而清吭百囀，嚦嚦可聽。閩粵之人，雖服官京朝數(shù)十年者，莫能如之。為文者日為制義，而欲為秦、漢、六朝之文，其不可為亦猶是也。若徒論運(yùn)筆結(jié)體，則近世解事者，何嘗不能之？

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●傳衛(wèi)第八

書家之盛，莫如季漢。劉昭、師宜官、張芝、邯鄲淳諸人，并轡齊驅(qū)，雖中郎洞達(dá)，莫或先焉。于是衛(wèi)敬侯出，古文實(shí)與邯鄲齊名，筆賾精熟。今《受禪表》遺筆獨(dú)存（聞人牟準(zhǔn)《衛(wèi)敬侯碑》以為覬書，按聞人魏人致可信據(jù)，若真卿以為鐘繇，劉禹錫歐陽(yáng)修以為梁鵠者，不足據(jù)）。鴟視虎顧，雄偉冠時(shí)。論者乃謂中郎派別有鐘鼎，實(shí)非確論。考元常之得蔡法，掘韋誕冢而后得之。韋誕師邯鄲淳，衛(wèi)敬侯還淳古文，淳不能自別，則衛(wèi)筆無(wú)異誕師，元常后學(xué)，豈謂能過(guò)？梁鵠得法于宜官，非傳緒于伯喈。《孔羨》一碑，亦豈能逾《受禪》歟？伯玉、巨山，世傳妙筆。伯玉藁書，為簡(jiǎn)札宗；巨山書勢(shì)，為書家法。王侍中謂張芝、索靖、韋誕、鐘繇、二衛(wèi)書，無(wú)以辨其優(yōu)劣，惟見其筆力驚異。斯論致公，袁昴、梁武、肩吾、懷瓘、嗣真、呂總諸品，必欲強(qiáng)為甲乙，隨意軒輊，滋增妄矣。

夫典午中衰，書家北渡，盧家諶偃，嗣法元常，崔氏悅、潛，繼音衛(wèi)氏。以《魏書》考之，盧玄父邈，實(shí)傳偃業(yè)；崔浩父宏，實(shí)纘潛書。北朝書法實(shí)分導(dǎo)二派，然崔潛誄兄之草，王遵業(yè)得之，寶其書跡。宏善草隸，自非朝廷文誥，四方書檄，未嘗妄染。魏初重崔、盧之書，而盧后無(wú)人，崔宗自浩、簡(jiǎn)兄弟外，尚有崔衡、崔光、崔高客、崔亮、崔挺，家業(yè)尤盛。宏既為世模楷，而郭祚、黎廣、黎景熙皆習(xí)浩法，于時(shí)有江式者，集古今文字，其六世祖瓊，實(shí)從衛(wèi)覬受古文，強(qiáng)兄順并擅八體，蓋亦世傳精法者。由斯而談，然則鐘派盛于南，衛(wèi)派盛于北矣。后世之書，皆此二派，只可稱為鐘、衛(wèi)，慎伯稱鐘、瓘，未當(dāng)也。按衛(wèi)覬草體微瘦，瓘得伯英之筋，恒得其骨。然則北宗之書，自當(dāng)以筋骨無(wú)上，其風(fēng)韻之遜于南，亦其祖師之法然也。《孝文吊比干文》是崔浩書，亦以筋骨瘦硬為長(zhǎng)。

元常之獲盛名，以二王所師。嗣是王、庾品書，皆主南人，未及北派。唐承隋祚，會(huì)合南北，本可發(fā)揮北宗，而太宗尊尚右軍，舉世更無(wú)異論，故使張、李續(xù)品，皆未評(píng)及北宗。夫鐘、衛(wèi)北流，崔、江完緒，孝文好學(xué)，隸、草彌工，家擅銀鉤，人工蠆尾。史傳之名家斯著，碑版之軌跡可尋，較之南士，夫豈多讓！而諸家書品，一無(wú)見傳，竇皋《述書》，乃采萬(wàn)一，如斯論古，豈為公歟！《述書》所稱，皆親見筆跡。晉六十三人，宋二十五人，齊十五人，梁二十一人，隙二十一人，而北朝數(shù)百年，崔、盧之后，工書者多，絕無(wú)一紙流傳，惟有趙文深兄弟，附見陳人而已，豈北士之筆跡盡湮耶？得無(wú)秘閣所藏，用太宗之意，擯北人而不取邪！

唐宋論書，絕無(wú)稱及北碑者。惟永叔《集古》乃曰：“南朝士人，氣尚卑弱，率以纖勁清媚為佳。自隋以前，碑志文辭鄙淺，又多言浮屠，然其字畫往往工妙。”歐公多見北碑，故能作是語(yǔ)，此千年學(xué)者所不知也。

北碑《楊大眼》《始平公》《鄭長(zhǎng)猷》《魏靈藏》，氣象揮霍，體裁凝重，似《受禪碑》，《張猛龍》《楊翚》《賈思伯》《李憲》《張黑女》《高貞》《溫泉頌》等碑，皆其法裔。歐師北齊劉珉，顏師穆子容，亦其云來(lái)。《吊比干文》之后，統(tǒng)一齊風(fēng)，褚、薛揚(yáng)波，柳、沈繼軌。然則衛(wèi)氏之法，幾如皇帝子孫，散布海宇于萬(wàn)千年矣。況右軍本衛(wèi)漪所傳，后雖改學(xué)，師法猶在，故衛(wèi)家為書學(xué)大宗，直謂之統(tǒng)合南北亦可也。

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●寶南第九

書以晉人為最工。蓋姿制散逸，談鋒要妙，風(fēng)流相扇，其俗然也。夷考其時(shí)，去漢不遠(yuǎn)，中郎、太傅，筆跡多傳。閣帖王、謝、桓、郗及諸帝書，雖多贗雜，然當(dāng)時(shí)文采，固自異人。蓋隸、楷之新變，分、草之初發(fā)，遮當(dāng)其會(huì)，加以崇尚清虛，雅工筆札，故冠絕后古，無(wú)與抗行。王僧虔之答孝武曰：“陛下書帝王第一，臣書人臣第一。”其君臣相爭(zhēng)譽(yù)在此。右軍、大令，獨(dú)出其間，惟時(shí)為然也。二王真跡，

流傳惟帖，宋明仿效，宜其大盛。方今帖刻日壞，縫汝佳拓，既不可得，且所傳之帖，又率唐宋人鉤臨，展轉(zhuǎn)失真，蓋不可據(jù)云來(lái)為高曾面目矣。而南朝碑樹立既少，裴世期表言：“碑銘之作，明示后昆，自非殊功異德，無(wú)以允應(yīng)茲典。俗敝偽興，華煩已久，不加禁裁，其敝無(wú)已。”《文選》之任彥昇《為范始興作求立太宰碑表》，卒寢不行。以子良盛德懿親，猶不得立，況其余哉！夫晉、宋風(fēng)流，斯文將墜，欲求雅跡，惟有遺碑。然而南碑又絕難得，其有流傳，最可寶貴。

阮文達(dá)《南北書派》專以帖法屬南，以南派有婉麗高渾之筆，寡雄奇方樸之遺，其意以王廙渡江而南，盧諶越河而北，自茲之后，畫若鴻溝。故考論歐、虞，辨原南北，其論至詳。以今考之，北碑中若《鄭文公》之神韻，《靈廟碑陰》《暉福寺》之高簡(jiǎn)，《石門銘》之疏逸，《刁遵》《高湛》《法生》《劉懿》《敬德騕》《龍藏寺》之虛和婉麗，何嘗與南碑有異？南碑所傳絕少，然《始興王碑》戈戟森然，出鋒布勢(shì)，為率更所出，何嘗與《張猛龍》《楊大眼》筆法有異哉！故書可分派，南北不能分派，阮文達(dá)之為是論，蓋見南碑猶少，未能竟其源流，故妄以碑帖為界，強(qiáng)分南北也。

南碑當(dāng)溯于吳。吳碑四種，篆、分則有《封禪國(guó)山》之渾勁無(wú)倫，《天發(fā)神讖》之奇?zhèn)ン@世，《谷朗》古厚，而《葛府君碑》尤為正書鼻祖。四碑皆為篆、隸、真、楷之極，抑亦異矣。晉碑如《郛休》《爨寶子》二碑，樸厚古茂，奇姿百出，與魏碑之《靈廟》《鞠彥云》皆在隸、楷之間，可以考見變體源流。《枳楊府君》茂重，為元常正脈，亦體出《谷朗》者，誠(chéng)非常之瑰寶也。宋碑則有《爨龍顏碑》，下畫如昆刀刻玉，但見渾美，布勢(shì)如精工畫人，各有意度，當(dāng)為隸、楷極則。宋碑《晉豐縣造像》《高勾麗故城刻石》，亦高古有異態(tài)。齊碑則有《吳郡造維衛(wèi)尊佛記》。

梁碑則《瘞鶴銘》為貞白之書，最著人間。江寧十八種中，《石闕》之清和樸美。貝義淵書《始興王碑》則長(zhǎng)槍大戟，實(shí)啟率更。其碑千余字，完好者三分之二，尤為異寶。其余若蕭衍之造像，《慧影造像》《石井闌題字》，皆有奇逸。又云陽(yáng)之《鄱陽(yáng)王益州軍府題記》，下及《綿州造像記》五種。陳碑之《趙和造像記》渾雅絕俗，尤為難得。又《新羅真興天王巡狩管境碑》，奇逸古厚，乃出自異域，裔夷染被漢風(fēng)，同文偉制，尤稱瑰異。南碑存于人間者止此。

南碑?dāng)?shù)十種，只字片石，皆世希有，既流傳絕少，又書皆神妙，較之魏碑，尚覺高逸過(guò)之，況隋碑以下乎！大約得隋人一碑，勝唐人十種；得梁一碑，勝齊、隋百種。宋、元以下，自鄶無(wú)譏，此自有至鑒，非以時(shí)代論古也。

南碑今所見者，二爨出于滇蠻，造像發(fā)于川蜀。若高麗故城之刻，新羅巡狩之碑，啟自遠(yuǎn)夷，來(lái)從外國(guó)，然其高美，已冠古今。夫以蠻夷筆跡，猶尚如是，而其時(shí)裙屐高流，令仆雅望，騁樂、衛(wèi)之談，擢袁、蕭之秀者，筆札奇麗，當(dāng)復(fù)何如。緬思風(fēng)流，真有五云樓閣想像虛無(wú)之致，不可企已！